Главная | Страница настоятеля

 

 

 

 

Пасха Христова

 

 

Христос воскресе!

Недавно я рассуждал сам с собой: какое событие за прошлый год в моей жизни было самым значительным? Я долго думал,перебирал в уме какие-то встречи, успехи,  приобретения, путешествия…  думал, думал, и вдруг мне как обожгло – да ведь это Пасха!

Это действительно так: самым главным событием прошлого года  была для меня наша Пасха, и  более  значительного,  более радостного,  более  желанного события в этом году  не было. Как только я вспомнил про Пасху, все остальное сразу забылось: забылись замечательные летние путешествия,  встречи с интересными людьми, все, что казалось  таким впечатляющим и важным.

И я понял, что, действительно,  живешь  ради того, чтобы встретить Пасху, и ни для чего другого. Каждый год стремишься к тому, чтобы ее встретить,  и потом как можно дольше с ней прожить, как  можно дольше этой Пасхой насладиться. Но не так, как люди  могут насладиться обычными человеческими удовольствиями,  даже очень хорошими, нет, не так.

 Иногда служишь в храме – темный храм, пасмурный денечек, – и вдруг в какой то момент Литургии неожиданно взойдет солнце, и  весь храм как будто пронзит. Удивительно впечатление такой неожиданной радости. Так иногда случается и  с нами, как с храмом Божиим, когда  Пасха, как  солнце пронзит человека и  просветит его изнутри. Именно этим светом очень хочется насладиться, удержать его в себе подольше, не растерять, не расточить.

 Есть примеры такой радости в жизни наших великих  святых, мы видим в них эту радость, а мы ее теряем… Не умеем мы ее хранить, очень быстро превращаем духовное в душевное,  а душевное в плотское. Удивительную пасхальную радость мы сразу трансформируем в то, к чему привыкли,   низводя ее с  духовного до самого простого, чаще всего, застольного уровня,  превращая  в  радость  обычных мелких удовольствий

Поэтому  пасхальный период  для многих  из нас – очень горький, когда понимаешь, что ты по каким-то совершенно неожиданным причинам,  каким-то непонятным образом чего-то очень большого лишился, где-то это растерял. Радость  вдруг кончается. Неожиданно понимаешь, что из тебя что-то очень важное ушло,  и что вернуть, обратного хода этому дать невозможно. Не оглянешься назад, не побежишь за ней, не ухватишь,  все… ушло…

Поэтому, мне кажется, было бы очень правильно постараться понять:  чему мы радуемся во время Пасхи? Что нас так наполняет? Какие  дары в этот момент в нас открываются?

Что случилось с нами за время поста? Где мы были? Из чего мы вышли сейчас? Куда пришли?   Пробилась ли в нас жизнь Христова, как весной новые расточки пробиваются через асфальт?   Наступила ли настоящая духовная весна в нашей жизни?

Очень хорошо надо все это понять, очень глубоко усвоить:   что  и как нам надо хранить. Все силы своей души надо отдать этой радости, отдаться ей до конца. Если человек научится пасхально жить,  этой радости никто и никогда у него не отнимет.

Всегда радуйтесь и непрестанно молитесь,  – говорит Апостол, и  нам  понятно, о чем он  говорит, и как это трудно – непрестанно молиться, как это невозможно…  Пасхально жить  очень и очень непросто. Такая радость дается человеку, как еще одна ступень подвига.

Когда мы радуемся в Пасху,  мы  этой радостью преисполнены,   и кажется, что ее так много, что она никогда не кончится… Но надо помнить, что она очень хрупкая, это – драгоценность, которую так легко разбить,   если  будешь с ней неосторожен, если поведешь себя неправильно.

А хранить ее так  же необходимо,  как  сохранить себя во время поста: если  человек  что-то важное понял и  преодолел, то вернуться в себя прежнего он уже не может.  Пост преображает человека в новое духовное состояние, но и   радость должна  его преображать в еще более высокое  духовное состояние. Терять ее нельзя. Ее надо претворять в новую и новую радость.

Аминь.

 

2006

 

 

 

 

 

В неделю о самарянке   (Инн. 4:5-42)

 

Христос Воскресе!

 

    Сегодня в Деяниях святых Апостолов мы слышали, как в Антиохии ученики и последователи Христа впервые стали называться христианами.  А сегодняшнее евангельское чтение ставит перед нами вопрос: что же значит быть христианином, и вообще, что же это такое, христианство?

Христос беседует с самарянкой, пришедшей на колодец набрать воды, и беседует о самом главном. А эта женщина живет в народе,  который чужд  истинной традиции Богопочитания, который находится в некой ереси и в своем ложном убеждении ненавидит всех, кто этой ереси не придерживается. А в ответ те, кто исповедуют истинную веру, ненавидят тех, кто живет в другом исповедании. Иудеи с самарянами не сообщаются. И вот вдруг эта стена рушится, потому что истинный иудей, иудей из иудеев,  Иисус Христос, вдруг начинает с этой женщиной, живущей  в грехе, говорить о самом главном.     И вдруг это самое  главное настолько выходит наружу, что все противоречия и  несогласия вдруг явно становятся абсолютно ничего не стоящими.

      Христос говорит о том, как надо Богу поклоняться. Истинно покланяются Богу те, кто поклоняется Ему Духом и Истиной. Он говорит слова, которые составляют всю суть веры, которые заставляют человека, ищущего истину,  отбросить все незначащее, все второстепенное и начать искать самое настоящее: источник живой воды, который приводит в жизнь вечную. Человек вдруг понимает, что, наконец-то, он нашел  в своей жизни  самое главное, что он теперь может жажду свою утолить, полностью себя насытить, потому что пришла полнота, и  в этой полноте ты уже не ошибешься.  Он вдруг перестает жаждать, и  сам становится таким источником.

    Оказывается, что этот вопрос – «Как поклонятся Богу, и что это значит – поклоняться Богу Духом и Истиной?» –  самый главный для каждого из нас. Он выявляет суть нашей жизни и  суть нашей веры. Что такое христианство? В чем его суть? В чем суть нашего поклонения Богу?

Веками люди  до хрипоты, до смертоубийства спорили: «Двумя пальцами креститься или тремя? Справа налево креститься или наоборот? По новому стилю служить или по старому? На русском языке  совершать  богослужение или на церковнославянском?»  Суть всех вопросов веры сводится к грандиозным спорам, которые не имеют никакого отношения к поклонению Богу, которые не говорят ни о Духе, ни об истине, но  только о каких-то внешних вещах, которые  разделяют людей по признаку – свой-чужой, правда-неправда… Где же тут место Христу? Где тут место поклонению Богу? Где же тут место для того, чтобы Дух и Истина как источник воды живой напояли, наполняли, оживляли человека и делали его другим?

      Однажды мой друг священник рассказа мне  историю про  такую же женщину - самарянку, которая пришла к нему  с желанием  креститься, с поиском того, что значит, поклоняться Богу Духом и Истиной.  Пришла она с разрушенной жизнью, не имеющая мужа, ничего не знающая о Боге, из совсем другого народа. Она начала готовиться к крещению, стала много читать,  и однажды пришла к священнику в ужасе,  показала стопку книг о христианстве и Евангелие и сказала: «Батюшка, я здесь ничего не понимаю! Что же все-таки главное – эти книги или Евангелие?» И когда священник сказал, что конечно, Евангелие, он услышал в ответ: «Слава Богу!». И тогда она крестилась.

       И перед нами  встает этот же самый вопрос – что же самое главное в христианстве? На этот вопрос великий русский философ Владимир Соловьев сказал: «Для нас самое дорогое в христианстве это Господь наш Иисус Христос и больше ничего».

      И если мы хотим это в себе найти, давайте будем Его искать, давайте будем к Нему стремиться, давайте будем в Евангелииискать источник воды живой, давайте будем поклоняться Ему Духом и Истиной, потому что мы хотим быть на Него похожими, хотим Ему подражать, хотим следовать за Ним, хотим слышать Его волю, хотим слышать Его правду и хотим с этой правдой жить и с ней не расставаться. И вот тогда все станет на свои места. И тогда мы почувствуем, что наконец-то пришла полнота.

      Очень часто наша жизнь в церкви это не хождение за Христом, а хождение по церковному кругу - от поста до поста, от исповеди до исповеди, от причастия до причастия… Мы ходим по кругу, и с нами ничего не происходит! Потому что мы ходим по кругу, а не идем за Христом.

     Давайте же пойдем за Христом, туда, куда Он нас за собой влечет, и будем слышать эти слова о том, что поклоняющейся Богу по-настоящему, поклоняется Ему Духом и Истиной.    

      Аминь.

2011

 

 

Христос Воскресе!

Сегодня мы слушали Евангелие о том, как Христос встретился у колодца с женой самарянской. Этот чтение занимает центральное место среди евангельских чтений Пасхального Цикла и стоит почти посередине между праздником Пасхи и святой Троицей. После Cвоего Воскресения Господь в течении сорока дней являлся  ученикам, и открывал им тайны Царства Небесного. Они подобны евангельским чтениям, которые звучат в храме  от Пасхи до Вознесения. В эти удивительные пасхальные недели Господь и нам, как Своим ученикам, открывает тайны Царства Небесного и готовит к событию, которое для Апостолов случилось в Пятидесятнице, когда на них сошел Святой Дух. Так и нас Церковь готовит к празднику Святой Троицы, празднику Сошествия Святаго Духа.

В среду перед воскресным днем, в который читается притча о самарянке,  служится праздник Преполовения, в который после Литургии освящается вода, подчеркивая смысл этого праздника:  каждый из нас есть существо жаждущее, жаждущее настоящей жизни,  которая нас ожидает впереди. «… жаждущую душу мою благочестия напой водами», – так поют в церкви в день Преполовения.

А в воскресный день евангельское чтение рассказывает нам, как Христос у колодца попросил напиться у простой женщины, которая ни по вере, ни по жизни своей, ни по духовному состоянию, не была Ему  близка. Она была,  самарянкой, вероотступницей. Самаряне отступили от закона Моисеева, смешались с язычниками, приобрели массу языческих обычаев и обрядов, исказили учение, которое Господь явил в Священном Писаниии. Христос стоял на чужой земле, среди враждебного населения, потому что  путники-иудеи, которые шли в Иерусалим, в Самарию не заглядывали.

Веками враждовали иудейский и самарянский народы. Обида, когда-то нанесенная самарянскому народу  при восстановлении Иерусалимского храма не была забыта и прощена.  Каждый самарянин старался отомстить иудею, проходящему по его земле, во всяком случае, стакана холодной воды в жаркий день он, конечно, никогда бы ему не поднес. И иудеи относились к самарянам хуже, чем к язычникам, не почитая их за наследников Завета, а считая предателями веры,  недостойными даже того, чтобы с ними есть из одной посуды и пить из одного черпака.

И вот неожиданно ученики Христовы во главе со своим Учителем проходят именно этой землей, которую иудеи обычно обходили.  В дневной зной Христос останавливается у колодца Иакова, у той святыни, которая могла бы соединить эти два народа, потому что самаряне вели свое происхождение от Иосифа, и для них, как и для иудеев, колодец Иакова был непререкаемой святыней. Ученики оставляют Христа у колодца, а сами уходят, чтобы добыть пропитание.

У колодца Христос встречается с женщиной и начинает с ней разговаривать, что, конечно, удивляет самарянку, так как, по ее собственному слову, иудеи с самарянами не сообщаются. Но человек  обращается к ней с миром и  любовью, более того, –  с просьбой: «Дай Мне пить, утоли Мою жажду». И  с этого момента начинается очень важный разговор, который заканчивается для нее встречей с Богом и удивительным преображением всей ее жизни. Можно встретить Бога и остаться таким же, каким  был, и уйти,  ничего Ему не отдав и, соответственно, ничего от Него не получив. А вот с этой женщиной произошло удивительное:  разговор начался с самых простых, казалось бы,  вещей, но неожиданно ей открылось  то, что никому из Апостолов в тот момент открыто еще не было. Пять мужей у нее было, и тот, с кем жила  она в тот момент, оказался ей не мужем, как она призналась перед Христом. И, тем не менее, встреча у колодца явила этой женщине правду Божью.

Христос говорит с ней, раскрывая всю ее судьбу не только в событиях внешних, но и в том, что является для этой женщины самой глубокой болью, самой большой проблемой – несложившаяся жизнь, отсутствие семьи и любви. Ведь не случайно же эта женщина приходит к колодцу в самый зной. Можно представить себе, что такое Палестина в двенадцать часов дня, когда все стараются укрыться в тени. Но она сторонится  людей и приходит к колодцу, когда там точно никого нет, и  никто не бросит на нее осуждающий взгляд.

И вот она встречает Христа. И с этого момента с женщиной что-то случается. Она говорит: «Вижу, что ты пророк». И вместо того, чтобы к этому пророку отнестись как к чудотворцу, который может для нее что-то сделать, ответить на её жизненные вопросы,   она не спрашивает о себе. Она не спрашивает, как мне устроить свою семью, как мне наконец-то получить своё земное счастье, но вдруг спрашивает о самых главных вещах: как поклоняться Богу, как встретить Мессию, когда придет время. Она не ищет земного, она ищет небесного.  И ни тени сомнения в её словах. И когда она спрашивает о небесном,  Христос ей открывает себя: «Я – Христос».

Никому из Своих Апостолов Господь не сказал о Себе: «Это я Христос». Он спрашивал: «За кого вы меня почитаете?». И когда Петр сказал: «Ты Христос», Господь ответил: «Блажен ты, Петр, сын Ионы, потому что не плоть открыла тебе это, а Отец Мой, который в небесах». Этому Апостолу  было Богом явлено, что перед ним стоит Христос, Сын Бога Живого. И это же удивительное знание было дано женщине – самарянке,  родившейся в чужой стране и живущей без закона.

    Когда мы встречаем в своей жизни человека, который несет в себе знание духовных законов, знание правды Божьей, часто ли мы спрашиваем его по-настоящему о главном?

    Вот у нас в последнее время люди ищут старцев, живущих пророческим духом, которые знают тайны Царства Небесного, которым открыто  о мире, о людях, и о Боге нечто такое, что нам не доступно. И часто, приехав к старцам, они задают им очень важные вопросы, но не о духовной жизни, а о своих проблемах. Действительно, в нашей жизни много проблем: разрушенные семьи, заблудшие родственники, тяжелейшие болезни. Все это страшной печалью наваливается на наши плечи, и мы приезжаем к старцу и спрашиваем: «Отче, как мне быть? Отче, помолись за меня. Отче, сделай так, чтобы что-нибудь в моей жизни изменилось к лучшему». И в этом нет ничего плохого, действительно, жизнь многих людей такова, что часто сам человек, запутавшись в лабиринтах собственных духовных ошибок, не знает, как найти из них правильный выход. И вот мы едем к старцам и  решаем свои житейские проблемы.

И самарянка могла бы просто дать Христу воды, спросить о житейском, и разговор бы не состоялся. Но как только женщина дала маленький повод для духовного разговора, Господь сразу на него ответил. Вот так  случается в духовной жизни каждого человека: как только он открывает для Господа хотя бы самую маленькую щелочку в своей душе,  Господь старается проникнуть в сердце человека, даже сквозь эту маленькую щелку. Господь жаждет жаждущих Его. В этот момент у этой женщины проснулось  жажда духовной жизни и жажда истины. И когда Господь увидел в ней вот эту жажду, Он сразу стал с ней говорить о главном.

Христос говорит самарянке о том, в чем состоит истинный смысл жизни. Он говорит, что истинные поклонники поклоняются Отцу в Духе и Истине. В этих словах для нее раскрывается самое главное,  что и для нас должно раскрыться как смысл и основание нашей веры. Ведь мы приходим ко Христу, как  к удивительному животворящему источнику нашей жизни. Мы приходим к причащению Святых Христовых Тайн, становимся причастны благодати, которая нас наполняет и готова  сделать нас совершенно другими людьми, такими, о которых говорит Христос:  те, кто будут к этому источнику припадать,  сами будут становиться источником жизни и смогут этой живительной водой напаивать других.

Ведь у каждого из нас есть определенная жажда, но  есть и свои проблемы. Но женщина у источника забывает о своих житейских проблемах, просто не хочет о них думать. А  у нас все ровно наоборот. Когда мы приходим к Причастию, это является способом и средством для того, чтобы наладить свою жизнь,  чтобы набраться сил и терпения в нашей часто непростой жизни. Ведь каждый из нас думает, что причащение святых Христовых тайн дает некоторую силу,  благодатную поддержку, некоторое освящение нашей души.  Ну, конечно, благодать, ну, конечно, сила, ну, конечно, чистота. Но ведь это же не средство для того, чтобы жить на этой земле. Это даже не средство для того, чтобы попасть в Царствие Небесное.

Причащение святых Христовых тайн – это само Царствие Небесное, это Сам Христос, Который приходит к нам,  с Которым мы соединяемся, и Который отдает нам всего Себя всецело, до конца,  во всей полноте. Он и есть  источник жизни вечной, Он и нас готов сделать иными.

Христос не осуждает самарянку, несмотря на ее неправедную жизнь, но беседует с ней и раскрывает  такие глубокие истины, которые и Апостолы не слышали от него. Перед Петром и Иоанном, перед другими Апостолами Он еще что-то говорил, а уж женщины-мироносицы сидели на кухне и обед готовили. И вдруг перед женщиной-блудницей из какого-то нечестивого племени все сразу раскрывает. Мы  ходим в Церковь годами, приходим каждое воскресенье, мы причащаемся, мы все делаем правильно, а вот пришла чужая эта женщина ко Христу, и Он сразу ей все дает…

И самарянка, поняв, Кто перед ней,  больше ничего не спрашивает у Христа,  потому что ей больше ничего не нужно. Она оставляет свой водонос, и тут же идет к своим единоплеменникам, чтобы об этом возвестить. Ничего у Господа не узнав еще, она в этот момент стала источником жизни вечной, источником воды живой, потому что тут же, оставив свою воду, пошла, чтобы напитать этой водой жизни, этим знанием о Боге, всех своих близких.

Этот разговор Господа с самарянкой говорит нам о том, что такое жизнь с Богом, что такое духовная жизнь. Духовная жизнь – это когда мы соединяемся со Христом, а соединяемся мы со Христом тогда, когда мы думать ни о чем другом не можем, когда мы способны забыть о себе,  о земном благополучии,  о земных радостях и земных неудачах. Когда человек везде ищет Царствие Небесное, когда  без Царствия Небесного он не может ни заснуть, ни проснуться.

А мы все время хотим заменить Царствие Небесное земными образами. Но если мы сумеем захотеть по-настоящему,  и у нас случится эта радость, – Христос сделает нас Своим источником.

Подходя к причастию святых Христовых тайн, давайте помнить о том, куда мы идем и с Кем мы встречаемся. Мы идем, чтобы полностью принять его муки и быть готовыми к тому, что когда Господь встретит нас, жизнь станет совсем другой, как стала жизнь у самарянки после этой встречи.  У нее не появилось семейного счастья, ничего не поменялось во внешней жизни. Но сыновья ее стали святыми мучениками, и сама она приняла мученическую кончину за Христа. Хорошо это или плохо? В глазах безбожного мира их судьбы  очень трагичны, а в глазах Христа они просияли.

Мы тоже должны  решить в эти дни главный вопрос нашей жизни: как мы хотим прожить? Чтобы в глазах мира выглядеть благополучно или чтобы в наших глазах просияла истина? Беседа с самарянкой заставляет нас задуматься, что такое  духовная жизнь, к чему нас призывает Христос, где источник жизни вечной, который должен нас изменить. Давайте же будем стремиться к тому, чтобы Царствие Христово до конца наполнило каждого из нас и забило живым нескончаемым источником.

Аминь

02. 05. 2010

 

 

 

ПРОПОВЕДИ 2011 ГОДА

 

   В неделю о самарянке   (Инн. 4:5-42)

 

Христос Воскресе!

     Сегодня в Деяниях святых Апостолов мы слышали, как в Антиохии ученики и последователи Христа впервые стали называться христианами.  А сегодняшнее евангельское чтение ставит перед нами вопрос: что же значит быть христианином, и вообще, что же это такое, христианство?

Христос беседует с самарянкой, пришедшей на колодец набрать воды, и беседует о самом главном. А эта женщина живет в народе,  который чужд  истинной традиции Богопочитания, который находится в некой ереси и в своем ложном убеждении ненавидит всех, кто этой ереси не придерживается. А в ответ те, кто исповедуют истинную веру, ненавидят тех, кто живет в другом исповедании. Иудеи с самарянами не сообщаются. И вот вдруг эта стена рушится, потому что истинный иудей, иудей из иудеев,  Иисус Христос, вдруг начинает с этой женщиной, живущей  в грехе, говорить о самом главном.     И вдруг это самое  главное настолько выходит наружу, что все противоречия и  несогласия вдруг явно становятся абсолютно ничего не стоящими.

      Христос говорит о том, как надо Богу поклоняться. Истинно покланяются Богу те, кто поклоняется Ему Духом и Истиной. Он говорит слова, которые составляют всю суть веры, которые заставляют человека, ищущего истину,  отбросить все незначащее, все второстепенное и начать искать самое настоящее: источник живой воды, который приводит в жизнь вечную. Человек вдруг понимает, что, наконец-то, он нашел  в своей жизни  самое главное, что он теперь может жажду свою утолить, полностью себя насытить, потому что пришла полнота, и  в этой полноте ты уже не ошибешься.  Он вдруг перестает жаждать, и  сам становится таким источником.

    Оказывается, что этот вопрос – «Как поклонятся Богу, и что это значит – поклоняться Богу Духом и Истиной?» –  самый главный для каждого из нас. Он выявляет суть нашей жизни и  суть нашей веры. Что такое христианство? В чем его суть? В чем суть нашего поклонения Богу?

Веками люди  до хрипоты, до смертоубийства спорили: «Двумя пальцами креститься или тремя? Справа налево креститься или наоборот? По новому стилю служить или по старому? На русском языке  совершать  богослужение или на церковнославянском?»  Суть всех вопросов веры сводится к грандиозным спорам, которые не имеют никакого отношения к поклонению Богу, которые не говорят ни о Духе, ни об истине, но  только о каких-то внешних вещах, которые  разделяют людей по признаку – свой-чужой, правда-неправда… Где же тут место Христу? Где тут место поклонению Богу? Где же тут место для того, чтобы Дух и Истина как источник воды живой напояли, наполняли, оживляли человека и делали его другим?

      Однажды мой друг священник рассказа мне  историю про  такую же женщину - самарянку, которая пришла к нему  с желанием  креститься, с поиском того, что значит, поклоняться Богу Духом и Истиной.  Пришла она с разрушенной жизнью, не имеющая мужа, ничего не знающая о Боге, из совсем другого народа. Она начала готовиться к крещению, стала много читать,  и однажды пришла к священнику в ужасе,  показала стопку книг о христианстве и Евангелие и сказала: «Батюшка, я здесь ничего не понимаю! Что же все-таки главное – эти книги или Евангелие?» И когда священник сказал, что конечно, Евангелие, он услышал в ответ: «Слава Богу!». И тогда она крестилась.

       И перед нами  встает этот же самый вопрос – что же самое главное в христианстве? На этот вопрос великий русский философ Владимир Соловьев сказал: «Для нас самое дорогое в христианстве это Господь наш Иисус Христос и больше ничего».

      И если мы хотим это в себе найти, давайте будем Его искать, давайте будем к Нему стремиться, давайте будем в Евангелии искать источник воды живой, давайте будем поклоняться Ему Духом и Истиной, потому что мы хотим быть на Него похожими, хотим Ему подражать, хотим следовать за Ним, хотим слышать Его волю, хотим слышать Его правду и хотим с этой правдой жить и с ней не расставаться. И вот тогда все станет на свои места. И тогда мы почувствуем, что наконец-то пришла полнота.

      Очень часто наша жизнь в церкви это не хождение за Христом, а хождение по церковному кругу - от поста до поста, от исповеди до исповеди, от причастия до причастия… Мы ходим по кругу, и с нами ничего не происходит! Потому что мы ходим по кругу, а не идем за Христом.

     Давайте же пойдем за Христом, туда, куда Он нас за собой влечет, и будем слышать эти слова о том, что поклоняющейся Богу по-настоящему, поклоняется Ему Духом и Истиной.    

      Аминь.

2011

 

 

О любви. В неделю перед Воздвижением.  (Ин. 3:16-17) (Мф. 22:37-39).

 

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали 2 Евангельских чтения. В каждом из них говорится о любви. В первом звучат такие слова: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3:16-17).  А во втором чтении мы слышим слова о главной заповеди, которые Господь говорит искушавшему Его законнику: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39). 

Действительно, человек нуждается только в этом и приходит в Церковь именно за этим. Ведь каждому  по-настоящему нужно только одно – любить и быть любимым, и больше ничего. Ощущая  скудность  любви в своей жизни, он пытается чем-то  компенсировать её отсутствие: страстями, удовольствиями,  пороками, но тщетно, потому что любовь незаменима. Нет ничего другого в мире, что могло бы заменить человеку любовь.

Но оказывается, что быть любимым – это понятно, а вот любить – не всегда. Очень часто человек путает эти понятия, он очень хочет быть любимым, а любить ему не всегда удаётся. 

Сегодня мы слышим, как всё может произойти. Христос Сам говорит о Своей любви к нам. «Так возлюбил Бог мир, – говорит Иисус Никодиму в ночной беседе, – что послал Сына Своего Единородного, чтобы мир был Им спасён». Это Он о Себе говорит. Бог не судит этот мир,   Бог его спасает. Он спасает его Своей любовью. И самый страшный суд для  мира – это та самая Божественная любовь, которая ему оказывается не нужна, которую человек может не принять, мимо которой может пройти, которую он может не заметить.  

 Бог так человека любит, что отдаёт всего Себя до конца. И мы сегодня за этим в храм пришли, –  чтобы эту Божественную любовь получить, чтобы  её принять, чтобы ею наполниться. Потому что в причастии Святых Христовых Тайн, в принятии Его Тела и Крови заключена вся тайна Его любви. Он Себя нам полностью отдаёт. Он  отдаёт Себя человечеству с самого начала, когда  приходит в мир в виде беззащитного Младенца. Он отдаёт себя людям Своим бесконечным служением: в проповеди Евангелия, в исцелении и воскрешении мёртвых, и  до конца отдаёт  Себя в Своем распятии.

 Мы сегодня отмечаем день перед праздником Воздвижением Честного и Животворящего Креста, который будет свидетельствовать именно об этом – о Божественной любви, с которой  Он отдаёт Себя нам  полностью, до конца, потому  что любит нас, потому что хочет, чтобы мы с Ним пребывали. Смысл Его пребывания в этом мире,  чтобы никто не остался не спасённым. Он пришёл спасти всех – всех, кто готов на эту любовь откликнуться.

А каким образом  человек может на эту любовь откликнуться?

Да, мы с вами причащаемся Святых Христовых тайн.  Сегодня, надеюсь, что все, кто пришёл в храм, должным образом приготовились к  принятию этой любви, чтобы евангельские слова о том, что Бог отдаёт Себя нам, и что мы готовы Его принять, не втуне звучали для нас. Эта готовность Его принять -  то есть возлюбить Его всем сердцем, всею мыслию своею, всем помышлением своим, всею крепостью своею – самое главное в нашей подготовке к принятию Святых Христовых Тайн.  Она заключается не в трехдневном посте и «вычитывании» трёх канонов и последования, она заключается в готовности к любви.

В чем эта готовность? Как это можно, все забыть и полюбить только Бога? Мы все эти слова хорошо знаем, мы прекрасно их изучили, читая Евангелие, мы знаем заповедь. А насколько мы в ней живем? Насколько мы стремимся это сделать?

В своей последней беседе перед Своим страданием Господь собирает учеников на Тайную вечерю, на которой  Он молится Своему Отцу о нас, о Своих учениках, о Церкви, обо всём мире. И, обращаясь к Отцу, Он  говорит такие слова: «Всё Мое – Твое, и всё Твоё – Моё». Это слова настоящей любви. И таким же образом Христос обращается к каждому из нас. Отдавая Себя нам во спасение, отдавая Себя нам в пищу, Он говорит нам: «всё Мое – Твое, и всё Твоё – Моё». То же самое Он говорит  и через евангельскую притчу о блудном сыне. Отправляя блудного сына  на свободу, отец говорит ему: «всё Мое – Твоё». Но сыну не надо «всё Его», ему нужно только «своё».

И когда мы оказываемся способными сказать Богу те же самые слова, которые Сын говорит Отцу: «всё Мое – Твоё», тогда мы можем оказаться способными Бога полюбить, ответить на Его любовь. Это очень не просто – предаться в руки Божии. Это очень не просто – до конца поверить Богу, доверить себя Богу до конца и сказать такие слова. Но только эти слова – самые важные в наших отношениях с Ним, только  они должны звучать в нашем сердце, когда мы принимаем Святое Причастие. Когда мы способны сказать Богу:  «всё Мое – Твоё», тогда в этом мире мы можем ни о чём не беспокоиться. Мы можем ничего не бояться, даже смерти, потому что эти слова так могут нас соединить с Богом, как Сын соединен с Отцом. Это одна и та же любовь: любовь,  которой Бог любит Своего Сына, и любовь, которой Бог любит каждого из нас.  Эта любовь, прежде всего, нам нужна. Эту любовь, прежде всего, мы должны стяжать. К этой любви мы должны стремиться.

 Если для этой любви наши сердца откроются, если мы окажемся способными – не сразу, конечно, а понемногу,  по чуть-чуть –  открывать своё сердце и всё время понуждать себя жить по этим словам «всё Мое – Твоё», то тогда мы сможем понять, как любить и ближнего своего. Не того ближнего, который нам люб и приятен, потому что связан с нами дружбой, любовью, семейными узами, –  это естественная любовь, которая как дар Божий дана всему человечеству. Но мы сможем любить той любовью, которая делает человека способным отдавать себя за этот мир, как отдает Себя Сын Божий. Мы сможем так расточать себя, так раскрывать себя для каждого человека, так стараться увидеть и услышать  каждого человека, который к нам обращается за помощью, как Господь нас слышит и видит, как Господь воспринимает каждый наш вздох, каждое наше движение сердечное.

Если мы научимся так Бога любить, предавая себя полностью  в Его руки, тогда мы научимся и видеть, и слышать тех, кто находится рядом с нами, видеть настоящими глазами, слышать слухом нашего сердца. И тогда любовь, к которой призван человек, в нас может осуществиться. По этой любви нас могут узнавать как христиан, только по этой любви. Не  по внешним действиям, не по тем высказываниям и призывам, которые Церковь возвещает этому миру,  и которые многих людей удивляют и  раздражают. Не этого ждет от нас сегодня мир, не слов и даже не каких-то внешних действий,  а только  настоящей любви. И этой любви мы с вами должны научиться.

Аминь.

25.09.2011


   Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

 

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодняшний день называется Всемирное Воздвижение Честного Креста Животворящего. Мы вспоминаем тот день, когда Равноапостольная царица Елена, задавшись целью обрести самую главную святыню для христиан, отправившись в Иерусалим, обрела   Честной Животворящий Крест, тот крест, на котором был распят наш Господь Иисус Христос.

Это было очень непростое дело – почти через триста лет найти остатки памяти того, что свершилось на Святой горе Голгофе. Город Иерусалим, в котором совершалось распятие Господа нашего Иисуса Христа, к тому времени давно уже перестал существовать, он был срыт с лица земли,  камня на камне не осталось, как в своё время в Евангелии пророчествовал об этом Сам Иисус Христос. В 70-м году после Рождества Христова войска римского императора Тита окружили Иерусалим, долго держали осаду, но Иерусалим пал. Римские воины ворвались в город, и в месть жителям города за очень долгую осаду и жёсткое сопротивление Иерусалим был полностью разрушен, и, прежде всего, был разрушен храм Господень. Гора Голгофа за стенами города тоже была срыта, на ней был построен языческий храм, но и  он обветшал. Таким образом, место, где был распят Иисус Христос, было никому не известно. .

Святая царица Елена, несмотря на то, что у неё не было никаких указаний, кроме Евангельских, на то место, где  был распят Иисус Христос, с верой в Бога и горячим сердцем отправилась в  город, который к тому моменту даже Иерусалимом не назывался, а носил языческое название Элия Капитолия, чтобы найти Господень Крест. И она его нашла. Нашла, потому что Господь вёл её за Собой.    Нашла, потому что Крест Господень должен был воссиять над всем миром. Нашла, потому что для нас Крест Честной Животворящий – это не просто ограждение от всякого зла, это не просто символ нашей веры, но это самое главное выражение того, как нас всех любит Господь.

Движимая любовью ко Господу, царица Елена обрела Честной Животворящий Крест. По священному Преданию, мы знаем, что, начав раскопки и докопавшись до глубоких цистерн, куда были сброшены   кресты, на которых были распяты Иисус Христос и два разбойника, царица Елена обрела три креста. Для того, чтобы понять, какой из этих крестов Крест Господень, их поочередно приложили к умершему человеку, которого несли на погребение мимо раскопок.  Когда ко гробу приложили Крест Господень,  совершилось великое чудо, мертвец ожил, воскрес. Слух о том, что совершилось великое чудо – нашли Крест Иисуса Христа – моментально распространился по городу,  люди толпами сбегались к этому месту, и все хотели видеть обретенный Крест. Тогда этот Крест стали высоко поднимать – воздвизать,  чтобы все люди могли увидеть святыню.  Люди падали на колени и с верой в Бога и с благоговением восклицали: «Господи, помилуй!»

Так всему миру стало известно об обретении Честного Креста Господня.

А для нас, христиан, это стало особым знаком нашей веры. Это послужило тому, что все христиане стали считать крест неотъемлемой частью нашей веры. Крест это не только изображение, которое мы сейчас видим на середине храма, которое носим на своей груди, которое я сейчас держу в руках. Крест это сила Христовой любви.

И когда нам Господь вручает наш крест, со словами: «…кто хочет за Мной идти,  пусть возьмет крест свой и за Мной идёт», - Он хочет нам вручить, прежде всего, силу Своей любви. Чтобы мы в этом мире действовали, как Он.  Чтобы мы силой Его любви раздвигали пространство нашей жизни. Чтобы вся сила, которая у нас есть, была силой Его любви.

Очень тяжело действовать в мире силой любви. Люди привыкли действовать силой власти, силой денег, силой своих мускулов, силой своих знаний, силой своей хитрости.   А вот силой любви люди почти никогда не  поступают, потому что это очень тяжело делать. А нам Господь заповедал отложить всякую другую силу и забыть, что есть в мире другая сила, кроме силы Христовой любви. И когда мы слышим этот голос Христов: «…кто хочет со Мной идти,  пусть возьмет крест свой», мы должны понимать, что это к нам обращается Господь и просит, чтобы мы взяли на себя силу Его любви и силой этой любви действовали в мире.  

Сегодня этот  Крест Господень воздвизается над всем миром. Сегодня сила Его любви должна воссиять для каждого из нас. Мы, христиане должны понять, что нам надо перестать самим действовать в этом мире – ложью, властью, гордыней и всякой другой силой, которой у нас предостаточно. Мы должны от неё отречься, мы должны её забыть, и просить у Господа  об одном, –чтобы каждому из нас Господь даровал силу  Своей любви.

Аминь.

27.09. 2011

Усекновение главы Иоанна Крестителя (Мк.VI, 14-30)

 

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

 В сегодняшний день Церковь торжественно отмечает день усекновения главы Иоанна Крестителя. Людям, живущим нецерковной жизнью, празднующим обычно радостные события, наверное, довольно странно узнавать о том, что христиане празднуют подобный день. Ведь в этот день было совершено страшнейшее преступление, произошла трагедия. Ну как можно праздновать день, когда совершилось беззаконие, и нечестивый царь Ирод убил одного из самых лучших людей, когда-либо рожденных на земле? Так когда-то сказал Христос: «На Земле не восставал больший человек, чем Иоанн Креститель». И вот в этот день ему беззаконно, предательски отрубили голову во время пиршества, во время блудных плясок.

И мы это празднуем,  мы совершаем торжество в этот день. Это особенный день для Церкви, великий праздник – усекновение главы Иоана Крестителя. Что же мы празднуем? Чему радуемся, когда этот день должен был быть полон слез, скорби и осознания того, что злоба в этот мире так безнаказанно и так нагло себя проявляет с древних времен и до сегодняшнего дня? А празднуем мы победу, празднуем мы то, что вот так просто правду Божию убить невозможно.  Каким бы образом этот мир не восставал,  победить эту правду невозможно,  никаким образом с этой правдой не справиться. Тому свидетельством и является наше поклонение и почитание Иоанна Крестителя.

Давайте вспомним, что же случилось. Иоанн Креститель, пророк Божий, родственник Христа по крови, вышел проповедовать покаяние, приближение Царства Небесного. Он возвещал, что теперь для каждого человека открыта возможность стать другим, изменить себя, а вместе с этим и изменить весь мир. Ведь мир так удивительно сотворен Богом, что он очень зависит от каждого из нас. Состояние человечества складывается из состояния каждого из нас. Наше состояние делает мир либо замечательным, прекрасным и райским, либо отвратительным и мерзким, полным греха и беззакония, невинных смертей, трагедий и катаклизмов.

 И вот Иоанн Креститель пришел в этот мир проповедовать, что Царство Небесное к нам всем приблизилось, и  каждый может в это Царство войти, изменив себя и,  вместе с этим, весь мир в  Царство Небесное подвигнуть. Он показал пример того, как это можно сделать. Он сам был таким удивительным примером, о котором говорили, что он глас Божий, вопиющий в пустыне. И вот этот глас был услышан. Мы знаем как. Приходили к нему на Иордан люди разных сословий, разных уровней жизни, совсем разных по своему нравственному состоянию: и мытари, и солдаты, и фарисеи – всякие люди. В те дни пришел к нему Христос, ничем себя из этих людей не выделяя. И эти люди отходили от Иоанна Крестителя совсем иными, они становились учениками Христа. Первые ученики Христа, апостолы Андрей и Петр, были учениками Иоанна Крестителя, они от него пришли к Христу. Вот так он и приводил людей ко Христу, а вместе с этим он возмещал правду Божию во всем и навсегда.

Как источник чистого света, он не терпел никакую тьму. Он узнал о том, что Ирод, властвующий тогда в Иудее, и внешне пытающийся сохранять Закон Божий, поступил беззаконно. Он  совершил два преступления – одно против собственного брата, забрав у него жену и женившись на ней, а второе – против Бога, открыто нарушив заповеди Божие, показав всем людям, что ему, как царю, можно все, что над ним не властен никакой закон, ни человеческий, ни божеский. Вот против этого Иоанн Креститель и восстал, он открыто обличал Ирода, и за это Ирод посадил его в темницу.

И в темнице Иоанн Креститель не молчал, не смирял себя тем, что он уже ничего не может сделать. Он так сумел с Иродом говорить, как мы слышали сегодня в Евангелие, что Ирод слушал его с удовольствием и очень многое делал так, как Иоанн Креститель ему говорил. Как надо было говорить с этим изуродованным человеком, чтобы тот слушал! Заметьте, Ирод был сыном того Ирода Великого, который убил отца Иоанна Крестителя, Захария. И вот Иоанн Креститель вдруг с ним говорит, как с человеком, говорит с любовью, говорит проникновенно, говорит, пытаясь спасти его грязную душу, вывести ее из ада. И Ирод, который был на человека-то уже не похож, оказывался способным Иоанна Крестителя слышать с удовольствием, исполнять его наставления. Он боялся с ним что-либо сделать, как пишется в Евангелие.

 Единственное, что  Ирода делало человеком – это присутствие Иоанна Крестителя в его жизни. Как присутствие совести в любом состоянии делает нас людьми. И вот Иоанн Креститель выступает как совесть: он, с одной стороны, обличает, а с другой, – просвещает и ведет ко спасению. И Ирод вдруг оказался на пути ко спасению, у Ирода была удивительная возможность, слушая Иоанна Крестителя,  исправить свою жизнь,  понять, кто он такой, радоваться тому, что есть в его жизни рядом, хоть в темнице, но все же голос правды и света, который его начал понимать. Вы представляете, что бы случилось с нашими людьми, как бы изменилась история этого мира, если бы Ирод до конца услышал голос Иоанна Крестителя, если бы Ирод пошел до конца в своем желании слышать голос правды Божией и идти по нему! Как бы поменялось все вокруг нас! Евангелие бы по-другому было написано. Мир стал бы другим!

  Но он этого не сделал, он потерял себя, он погиб. Он услышал голос страсти и греха, он сказал ложь, которая выглядела, как правда. Он поклялся, а это ложное понимание  правды. Он не смог не исполнив своего обещания, данного этому безбожному миру. С каким же ужасом, наверное, взирал Ирод на голову Иоанна Крестителя, потому что с этой минуты он окончательно погиб, с этой минуты он окончательно себя уничтожил, перестал быть человеком.

А Иоанн Креститель, наоборот, особенным образом стал возвещать правду Божию, потому что он первый  среди ада возвестил, что пришло спасение мира.  К тому времени, когда Христос  сошел во ад в своей победе над смертью, весь ад уже был обращен ко Христу и ждал избавления от смерти. Вот она – правда Божия, голос которой невозможно никаким образом заткнуть! Чтобы ее возвещать,  нужно только то, о чем говорил сегодня апостол Павел в Послании к коринфянам: «Братья, стойте в вере, будьте мужественны и все у вас да будет с любовью». Это сказано о каждом из нас, потому что и каждому из нас Господь поручил в этом мире являть свет и правду Божью: не молчать, не прятаться, а вот так просто жить по правде Божьей и всем ее возвещать и  обличать грех,  зло,  лицемерие и  беззаконие.

Мне как-то пришлось недавно в одном из православных Интернет-изданий прочитать очень огорчившую меня статью одного из наших епископов, который написал, что наша борьба с несправедливостью должна заключаться в том, чтобы в ней не участвовать. Владыка имел в виду, наверное, то, что каждый из нас должен не участвовать во зле. Тем самым, отходя от зла, не участвуя в нем, мы боремся с несправедливостью. Но этого мало. Мало нам, христианам, просто быть хорошими и порядочными, мало нам, христианам, просто заниматься своей собственной внутренней жизнью, не обращая внимания на то, что творится вокруг нас, на то, что мир погибает, потому что апостол Павел говорит так: «Не участвуйте в делах тьмы, но паче же и обличайте ее».

 И вот Иоанн Креститель подает нам такой пример, как должен христианин в этом мире жить, как он должен реагировать на неправду, как он должен реагировать на беззаконие, как он должен реагировать на то, что творится вокруг нас. Посмотрите, что происходит вокруг нас! Ведь мы, христиане, тоже несем большую ответственность за то, что зло так  распространяется,  что ложь торжествует,  что беззаконие перешло всякие пределы. За все это и мы тоже несем ответственность.

 Мы должны знать, что наше мужество, наше стояние в нашей вере и любовь должны быть известны не только нам, не только внутри нашего христианского сообщества, но и они должны выйти за пределы наших храмов, они должны быть возвещены в этом мире, который ждет от нас, христиан, от Церкви, от наших священников, ясный и четкий голос правды Божьей.

Аминь.

11.09.2011

 

   Нагорная проповедь    ( Мф.6:22-33)

 

 

 

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Сегодня в Евангелии мы слышали часть нагорной проповеди Спасителя. Эти слова  известны даже тем людям, которые никогда Евангелие не читали, они стали  почти поговорками. Христос говорит о небесных птицах,  которые не сеют, и не жнут, и в житницы не собирают,  и Господь их питает. Христос говорит о полевых лилиях,  которые не трудятся, не прядут, и одеты лучше, чем одевался Соломон во времена своей славы. Он говорит о том, что каждый из нас должен выбрать для себя самое главное, и, сделав этот выбор однажды, следовать ему до конца.

 Мы сделали этот выбор. Мы знаем, Кто наш Господь, мы знаем Его имя. Его имя – Любовь. Его имя – Отец.  Но однажды сделав этот выбор, мы не всегда можем ему следовать, потому что очевидные законы этого мира и правила жизни, которые он  предлагает, противоречат тому,  что  говорит нам Христос.

Ну как же можно человеку жить и не думать о том, что ему есть? Как может человек жить и не думать, во что ему одеться?  Человечество перестало бы существовать,  был бы   невозможен прогресс, вообще никакое развитие…  так жить нельзя… Выходит, что Христос говорит неправду, и Евангелие не имеет отношения к нашей жизни?

Не имеет. Действительно, чаще всего так и бывает, что Евангелие не имеет отношения к нашей жизни.  Но  не потому, что оно не содержит в себе истину, а потому что жизнь наша настолько исковеркана грехом,  настолько отстоит от правды Божией,  что  не совпадают законы Царства небесного и законы нашего мира. Каждый раз, когда мы знаем, что надо поступить по Евангелию, а мир  предлагает совсем другие варианты,  мы выбираем не евангельский путь, потому что знаем, что если мы поступим по-евангельски,  то  обязательно в этом мире проиграем.

И вот получается, что мы живем как-то двояко. Читаем Евангелие и думаем: «Какие удивительные слова Христос говорит… как хочется в это верить… как хочется этим жить…»  А потом выходим в мир и начинаем решать свои проблемы совсем другим путем. И происходит это по одной просто причине, – мы не верим Евангелию.  Мы не верим до конца, что  Слово Божие живо и действенно, как говорит апостол Павел, что оно острее обоюдоострого меча, который проникает в  человека до разделения  его  души и духа, суставов и мозгов, и  судит помышления и намерения сердечные (см. Евр. 4,12).

 И вот только потому, что вера наша двояка, что мы все время хотим поработать одновременно Богу и мамоне, Евангелие для нас оказывается безжизненным. Ничего у нас не получается ни с нами самими, ни  вокруг нас,  ни в том, что мы, действительно, хотели бы сделать для Бога.  Где нет настоящей веры,  там не бывает чудес. Там законы этого мира, жесткие и абсолютные, как нам кажется,  всегда будут побеждать евангельские законы, потому что законы этого миру могут быть побеждены только  настоящей верой, доверием  и большим упованием на Бога.

Мы сегодня слышали слова апостола Павла, что упование на Бога никогда не может посрамиться. Надежда не постыжается, – говорит Апостол (Рим. 5:5). А наш собственный опыт неизменно показывает, что именно надежда всегда и постыжается.  Мы начинаем надеяться на что-то мирское, обычное, человеческое, что обязательно потом рухнет. Надежды и мечты наши чаще всего не сбываются: мы надеемся на лучшее, а это лучшее не приходит, мы надеемся на то, что  наконец что-то изменится,  но ничего не меняется. Потому что мире, который живет без Бога, нет никакой надежды. Надежда есть только во Христе.

И надежда во Христе неотъемлема еще от двух удивительных добродетелей, о которых тоже говорит апостол Павел: есть  еще вера и любовь. Когда есть вера и  настоящая любовь к Богу,  упование на Него, тогда  слова,  завершающие  евангельское чтение: «Взыщите прежде Царствия Божие и правды его, а все остальное вам приложится», – могут стать для человека  истиной. Когда человек вдруг решится  по-настоящему забыть о законах этого мира и пойти за Христом  и за этими словами, тогда  все вдруг встает на свои места не смотря ни на что:  не смотря на законы этого мира,  на убеждения наших ближних,  на весь опыт прошедших поколений.  Тогда надежда вдруг оказывается реальной,  любовь  начинает приносить свои плоды, а вера – двигать горами. Тогда человек может ходить по водам.

Нет ничего другого более важного для каждого из нас,  чем  стремиться в Царство небесное, жить по правде Божией. А если мы все время выбираем какую-то другую, мирскую, правду,  то мы можем, конечно,  устроиться в этом мире, но надежды и упования у нас не будет никогда.  Потому что нет надежды там, где есть расчет. Нет надежды там, где работают только законы. Это жесткий мир без всякой надежды, а надежда есть там,  где, казалось бы, нерушимые и вечные законы  падшего мира вдруг  раздвигаются,  и оказывается, что  ты уже не сам идешь,  а Господь тебя ведет. И ты понимаешь, что именно это и есть правда, потому что это путь, который однажды за тебя и для тебя уже проложил Христос. Только этот путь, который не укладывается ни в какие рамки законов,  может быть истинным, потому что это путь в Царствие небесное, где царствует правда Божия.

Когда кому-то из нас вдруг получается услышать слова, которые нам Христос говорит, и несмотря ни на что забыть законы этого мира, начать искать правды Божией и ставить ее на первое место, тогда сам человек становится другим. Все в нем выстраивается правильно, по-евангельски. Там, где на первом месте правда Божия, все остальное Господь обязательно даст. Он даст именно то, что нужно: не то, что нам хочется, не то, что нам кажется совершенно необходимым фундаментом нашей жизни,  но Господь даст Самого Себя. Господь даст нам Свою жизнь, нашу жизнь выстроит наподобие Своей Божественной жизни, и  уже здесь на земле она будет полна  Царствием небесным, которое мы сегодня провозгласили  в начале Божественной Литургии: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Будем же всегда этого искать и не верить, что мир может победить Евангелие.

Аминь.

3.07.2011

 


Успение Пресвятой Богородицы

 

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня  совпали для праздника – праздник Успения Пресвятой Богородицы и день Воскресения Христова. Каждую неделю мы празднуем воскресный день – Христову Пасху. Празднуя Успение Пресвятой Богородицы, мы тоже празднуем Пасху. В народе этот праздник давно называют Богородичной Пасхой.

Наверное, для людей далеких от веры и от евангельских реалий жизни странно, что христиане собираются на праздник – один из великих праздников нашей Церкви, – основой которого является смерть. Потому что отношение к смерти в этом мире совершенно ясное. И мы, христиане,  и нехристиане переживаем смерть как самую величайшую трагедию нашей жизни. А вот  смерть Богородицы Церковь празднует как радостный праздник.

«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает: веселися Гефсимание, Богородичен святый доме. Возопием вернии, Гавриила имуще чиноначальника: Благодатная радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость», – так мы поем на вечерне праздника Успения. Эти стихиры преисполнены величайшей радости, величайшего блаженства о том, что Матерь Божия сподобилась этой блаженной кончины. И мы знаем, почему это произошло. Мы знаем, что отшествие Пресвятой Богородицы, которое мы называем не смертью, а Успением, это удел каждого из нас. Потому что тот, кто в этой жизни сочетался со Христом, тот, кто в этой жизни сумел во Христа облечься, тот, у кого в этой жизни были, по слову Апостола,  те же чувства, что и у Иисуса Христа, Господа Бога нашего, для того смерть совершенно не страшна. Потому что Своим воскресением Христос победил смерть.  И примером этой победы Христа явилось отшествие в вечность Пресвятой Богородицы, которая не просто умерла во Христе, но которая ожила во Христе, смерть которой превратилась в жизнь.

Смерть Пресвятой Богородицы является для всех нас непрестанной защитой, покровом, помощью, прибежищем, утешением, бесконечной материнской любовью.  Её смерть показывает нам, как в Боге воскресает человек, как в Боге человек рождается, как в Боге всё то прекрасное, настоящее, сущее, которое вложил в нас Господь, в вечности – расцветает,  преумножается и изливается на этот мир, на нас с вами.

И ведь к этому призван каждый из нас, и это с каждым из нас может случиться,  если мы сможем (по крайней мере, постараемся смочь) так открыть свое сердце для Бога, так подчинить свою жизнь Воле Божией,  так услышать слово Божие, как смогла сделать Пресвятая Богородица.

Сегодня мы слышали чтение о Марфе и Марии, которое посвящено Пресвятой Богородице и  всегда читается на Её праздник.  Марфа печётся о многой службе, старается угодить Господу, а Мария сидит у Его ног  и слушает слово Божие . Мария слышит Его, внимает Ему, нет и нее ничего другого, кроме слова Божия. «Единое же есть на потребу. Она благую часть избрала», – эти слова всецело относятся к Пресвятой Богородице.  Она сумела так слышать Божие слово и хранить его, как никто другой.

К такому слышанию, хранению и исполнению слова Божия призван каждый из нас. И если слово Божие, которое есть слово жизни, сможет так вселиться  в нас, как в Пресвятую Деву Марию, никакая смерть нам не страшна – ни наша смерть, ни чужая смерть, ни смерть ближних наших. Потому что там, где Христос – там нет никакой смерти. Там, где Христос – там жизнь вечная.  Там, где Христос – там бесконечное блаженство и радость. И каждый из нас, христиан, это знает. Знает своим личным опытом. Каждому из нас было такое радостное явление Господа в жизни, которое удостоверило, что Христос  всегда с нами.

День  Успения Богородицы поэтому и является для нас  величайшим праздником  что с нами Бог, с нами Матерь Божия, с нами жизнь, которая никогда нас не оставит. Аминь 

28. 08.2011

 

   О слепом   (Лк. 18:34-43)

 

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшний день мы слышим слова апостола Павла, обращённые к Тимофею, которые мы слышим на Божественной Литургии в молитве Иоанна Златоустого, когда  готовимся к принятию Святых Христовых Тайн.  Апостол говорит о том, что Христос пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. (Тим. 1:15). Что же это значит: «я первый из грешных»?

Евангельское чтение этого дня говорит о том, как Христос подходил к Иерихону, а у дороги сидел слепой и просил милостыню. Услышав, что много людей идет мимо него, он спросил, что там происходит. Ему сказали, что это Иисус Назорей. И тогда слепой стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй меня!» Его заставляли молчать, а он всё равно кричал всё громче и громче: «Сыне Давидов, помилуй меня!» Тогда его подвели ко Христу, и на вопрос,– А что же ты хочешь? – он ответил: «Господи, чтобы мне прозреть».

Казалось бы, а что ещё может хотеть слепец? Понятно, что тот, кто хромает,  хочет ходить ровно. Тот, кто не видит, хочет видеть ясно.  Тот, у кого есть какая-то немощь, хочет ее преодолеть.  Но наши недостатки  мы воспринимаем только с одной точки зрения: они нам мешают быть благополучными, не дают  невозможности проявлять себя во всей полноте. Мы не очень умные, не очень талантливые, не очень ловкие… Любая болезнь нам очень мешает: тормозит наши действия, не даёт двигаться вперёд, достигать своих целей.  Казалось бы, это очевидно, почему слепой хочет прозреть.   Зачем же Христос спрашивает у него: «Чего ты хочешь от Меня»? И так  понятно – слепой должен видеть.

Но, может быть, это и совсем не так. Потому что видеть в евангельском смысле этого слова означает, прежде всего,  увидеть правильно самого себя,  как видел апостол Павел,  назвавший себя первым из грешников. Мы так легко эти слова произносим – я первый, – когда читаем молитвы к Причастию. Но понимаем ли, что за ними стоит? Как это – видеть себя первым из грешников? А ведь если  себя таким не увидеть, тогда спасать некого. Господь в мир  пришёл спасать грешников, и если я не грешен,  Он пришёл не меня спасать, а  кого-то другого. Если я не вижу этого по-настоящему глубоко,  не осознаю  в себе, как настоящую,  глубочайшую, самую серьезную болезнь, то тогда Господь не ко мне пришёл, а к тому, кто действительно увидел, что он первый из грешников.

Когда слепой  на вопрос Христа  отвечает, – Я хочу прозреть, – это значит, что он хочет видеть мир так, как Господь  повелевает его видеть, так, как видит Он Сам.  И если человек хочет  видеть этот мир по-евангельски, он, прежде всего, должен увидеть себя таким, какой он есть. Кто он такой? Какой он рядом  со Христом? Каков он в свете Евангелия, в свете заповедей Господних?  Если он на это готов, то тогда совершается чудо.

 По большому счету нам совершенно неважно и неинтересно видеть мир так, как хочет Господь. Евангельское видение лишает нас всякого представления о нашем благополучии и комфорте,  уничтожает всякую надёжность,  рушит все подпорки. Видение тем зрением, которое Господь дарует,  значит, действительно увидеть себя первым из грешников. А это так неприятно. Это совсем не хорошо. Это очень одиноко и  беззащитно,  себя совсем нечем прикрыть, это полная нагота и стыд. И с этим нужно жить дальше, потому что ты сам хотел это видеть.

И вся жизнь открывается тогда совершенно  в другом свете. Оказывается, что нет других виновных в том, что с тобой произошло, кроме тебя самого. Невозможно сказать: «Это он виноват…  это обстоятельства так сложились, они меня таким сделали…  а сам я тут не при чём». Евангельское зрение не даёт нам возможности чем-то прикрыться, спрятать свою наготу.

Не позволяет нам евангельское зрение и оправдать нашу неприязнь к человеку, найти доказательство того, что этот человек плох и не может быть любимым, не должен находиться  рядом с нами и разделять с нами нашу жизнь.   

Евангельское зрение не даёт нам возможности постоянно думать о том, что Господь обязательно должен нам во всём помогать, и если вдруг с нами случается  что-то непредвиденное, сказать: «Я не вижу Бога рядом с собой.  Его не было рядом со мной, когда мне было плохо. Нет Бога в тех местах, где творятся такие беззакония и ужасы».  Если человек имеет евангельское зрение, он видит Бога везде и всегда, даже в ситуациях,  когда  кажется, что здесь Бога быть не может. Не может по-евангельски зрячий человек быть благополучным и защищённым.

Поэтому не всякий человек хочет быть зрячим. Поэтому вопрос Христа - Что ты хочешь от Меня? – совсем не праздный и не случайный. Человеку, который живет, не видя себя самого и не видя ничего вокруг себя, жить очень удобно, ведь ни за что не надо отвечать. Даже если ты делаешь какие-то ошибки, они тебе не принадлежат, потому что ты ведь ничего не видишь,  ничего не знаешь,  и спросить-то с тебя нечего. Слепота может оказаться очень выгодной, мы ее принимаем. Сидишь себе при дороге, живёшь на чужое подаяние, никуда тебе идти не надо, ни за кем не надо следовать, ведь ты же – слепой, и с тебя никто ничего не спросит.

 Слепой никуда не идёт, а  прозревший слепой    сразу пошёл за Христом. Как нам говорит Евангелие: «И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога»Он пошёл за Христом не потому, что Христос всё время держал его за руку, а потому что путь ко Христу познал: где этот путь, в чём он состоит, куда идти за Христом. Он начал видел таким зрением, какое ему дал  Господь.

И если мы с вами молимся вместе с апостолом Павлом и говорим, что я первый из грешников, то за этими словами стоят слова слепого. Это значит, что я хочу видеть себя    таким и воспринимать себя и весь мир через то, что я грешен. А если этого нет, то тогда слова эти – пустые и  ничего не значат. Это евангельское чтение призывает нас к тому, чтобы мы всегда слышали вопрос Христа: «А что ты хочешь от Меня?». Давайте подумаем, как нам на него ответить.

Аминь

30.01.2011 

   В день памяти  новомученников российских


 Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В истории нашей Церкви были такие значительные периоды, когда она жила подвигом мученичества. Первые три века христианства ознаменованы стоянием за веру, свидетельством о Христе и принятием на себя страданий за Христа.  Мы хорошо знаем имена этих мучеников и великомучеников: святой великомученик Георгий Победоносец,  святой великомученик и целитель Пантелеймон, святые сорок мучеников Севастийских, и многие-многие тысячи, сотни тысяч мучеников, которых мы славим, почитаем, любим дни их памяти, читаем им акафисты.

Но со временем способ поклонения святым мученикам в сознании людей трансформировался. Мне доводилось проходить мимо одной иконной лавки, где я увидел выставленные в витрине иконы, рядом с которыми находились   надписи, от чего эта икона «помогает»: у иконы святой Матроны Московской была надпись – «От всего», у иконы Серафима Саровского – «от боли в спине».  Меня ужаснуло такое  совершенное непонимание того, что мы – христиане, что мы в Церкви живём, что Христос ради нас пострадал.

Когда мы обращаемся к  великомученику и целителю Пантелеймону, чтобы получить от него здоровье, кому сейчас придёт в голову вспомнить, как этот человек проливал кровь? У кого мы просим здоровья? У человека, пострадавшего за Христа, отдавшего всё своё здоровье, как жертву Христу.

Мы сегодня почитаем память мучеников и исповедников российских. Но мы не привыкли почитать память мучеников по-настоящему, проще действовать по принципу «кто от чего помогает». Святой Спиридон Тримифунтский или святитель Николай для чего «существуют»? Чтобы  помогать нам в житейских делах, решать проблемы с жильем и бизнесом, выстраивать нашу земную жизнь. И тогда получается, что к новомученикам  и исповедникам российским  нам, в принципе, не за чем обращаться.

«От чего» помогают новомученики  и исповедники российские?  Я скажу от чего:  они очень хорошо помогают от благополучия. Каждый из нас по-фарисейски стремится сделать свою жизнь надежной и  благополучной, сытой и довольной.   Вот от этого они очень хорошо помогают, потому что они помогают нам следовать за Христом. Они помогают нам вспомнить о том, что каждого из нас Христос призвал в какой-то момент встать, всё бросить, взять свой крест и за Ним пойти, а если надо, – пострадать, а если надо, – умереть за Него. Они как раз в этом нам помогают. А нам меньше всего это надо, к сожалению.

Сейчас мы будем служить молебен новомученикам  и исповедникам российским  и просить их именно об этом:  чтобы они нас вразумили, чтобы они нам дали настоящую живую веру, ангельскую веру, Христову веру, чтобы идти за Христом, слышать Его слова, чтобы мы тоже могли, когда придёт наше время, всё бросить и не побояться за Ним идти, и не бояться страдать ради Него.

Если мы так будем почитать наших мучеников и святых, нам будут не страшны  ни боль в спине, ни    неудачи в работе, ни какие-то другие временные трудности, потому что если мы со Христом, то всё остальное не имеет большого значения,  всё остальное как-нибудь устроится – в богатстве или в бедности, в болезни или в здравии, это не так важно, не это главное. Главное – сам Христос.

Вот об этом свидетельствуют наши святые, память которых мы сегодня совершаем.

          Аминь.

13.02.2011

В 4 неделю  Великого поста, прп. Иоанна Лествичника.

 Все возможно верующему. (Мк. 9:14-27)

 

 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее Евангелие повествует о том, как Господь, сходя с Фаворской горы, встречает толпу людей,  и к Нему подходит человек и  обращается  c просьбой об исцелении  сына. Сын испускает пену, скрежещет зубами, цепенеет…  Отец всюду обращался за помощью,  даже к Апостолам, и никто ему не помог. И Христос говорит такие горькие слова: «О, род неверный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?». Он просит привести к Нему отрока, спрашивает, как давно  с ним происходит это несчастье, и оказывается, что тот с самого раннего детства страдает таким страшным беснованием. И отец просит Христа помочь. И на это Христос говорит: «Если  сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». А отец отвечает: «Верую, Господи! Помоги моему неверию».  После этих слов Господь исцеляет  отрока.

Вот такие слова Господь говорит: «Если хоть сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему».  А еще Господь говорит в конце Евангелия от Марка, перед Своим вознесением, такие слова:  «Кто будет веровать, именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками, будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; на недужные руки возложат,  и те будут здоровы» (см. Мк.16:16-18). Вот такие слова говорит Господь о тех, кто может веровать.

Когда мы читаем эти слова, мы никак не можем их к себе обратить, потому что  не можем поверить в то, что верующему все возможно. Эти слова совершенно недоступны для нашего осознания. Как же так может быть? Как такое вообще возможно? Но  эти евангельские слова – это правда, это про нас написано. Над этим в свое время горько издевался Смердяков, когда говорил: «ну если вы верующие,  скажите этой горе, – пусть она сойдет и ввержется в море!» И эти издевательские слова к нам относятся.

Если мы верующие, то почему же с нами не происходит того,  что происходит в Евангелии? Почему же те слова, которые Господь говорит, никаким образом не являются фактом нашей жизни?  Удивительно… Если хоть сколько-то можешь веровать, все возможно верующему… Про кого это? Про нас? Про этого отца? Про конкретную ситуацию? Отец говорит: «Господи, верую, помоги моему неверию». Что стоит за этими словами? Что значит – веровать? Ведь Господь с самого начала говорит укоряющие слова: « О род неверный!» А говорит Он так людям, которые вроде бы обращаются к Нему с верой,  подходят с просьбой, с  молитвой: «Помоги, услышь!»  Разве это не проявление веры? Разве такое обращение к Богу не есть сама вера?  Но оказывается  – нет, это не вера. Обращение к Богу – это еще не вера.

А в вере оказывается важным, что слово вера – это однокоренное слово со словом  верность. Если нет  в вере верности Богу, а  только просьбы, только желание что-то для себя получить  или, в крайнем случае, что-то внешнее исполнить,   то какая же это вера? Именно верностью Богу проверяется наша вера,  то есть следованием за Ним до конца.

Что такое верность, знает каждый из нас.  По отношению к своим близким, по отношению к своим супругам, по отношению к своим детям, друзьям… все понимают, что такое верность и неверность. Но так же точно и по отношению к Богу существует верность и неверность. И вот оказывается, что по отношению к Богу хранить верность – не удается. Потому что Богу верность хранить нужно везде и всегда, в каждом конкретном случае, в простом и в сложном,  в маленьком и в большом.  Но когда дело касается верности Богу, очень легко сказать – что за малость, если я такую вещь сделаю… это же ерунда… если я это себе позволю, или то посмотрю или послушаю, немножечко себе позволю то, что не является угодным Богу? И вот из этого состоит вся наша жизнь, из этой неверности, из желания что-то сделать для себя,  сделать так, чтобы в этот момент Бог нас не видел, чтобы Он от нас отвернулся, или мы бы от Него где-нибудь спрятались. По чуть-чуть… понемножку… по ерунде… Но оказывается, что из этого чуть-чуть  и немножко  вся наша жизнь состоит, поэтому  никто из нас не может ни смерть победить,  ни больного исцелить, ни  бесов изгнать…ничего… И гору переставить, конечно, не сможет. И мы можем предстать перед Богом в молитве и услышать эти слова: «О род неверный!»

 Простых вещей сделать не можем! Пост соблюсти не можем как следует. Быть ответственным за  обещания, данные  Богу или ближнему – послужить,  поддержать, придти на помощь… Желание есть, а верности нет, именно этой верности, которой  очень часто проверяется наша вера, на которой она и стоит.

И второе  однокоренное слово слову вера – это слово доверие. А доверие Богу выражается в том, что человек не боится всю свою жизнь на Него возложить, не боится слов, которые мы слышали в прошлый воскресный день, когда выносили крест Животворящий: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее» (Мф. 16:24). Погубить свою жизнь ради Бога, то есть  забыть  о своей внешней жизни,  а Богу себя посвятить, мы не можем решиться. Мы не можем  до конца пойти этим путем. Мы не можем до конца услышать этот зов Божий, –Возьми крест свой и иди за Мной! Как  евангельский юноша, мы готовы сделать что-то внешнее, готовы раздавать свое имение,   готовы  заповеди исполнять внешним образом, готовы сделать что-то внешне правильное и думать, что это и есть наша вера.  А вот потом все бросить и пойти за  Христом… вот здесь мы все  останавливаемся, потому что это слишком страшно – идти за Христом… А в этом состоит второе основание веры – довериться Богу до конца.

 И вот если ты хоть сколько-то можешь вот так веровать, говорит Господь, – тогда все возможно верующему. Тогда все для этого верующего открывается,  несмотря на то, что человеческая жизнь часто складывается, как жизнь этого несчастного отца, когда человек, как писал  поэт,  оглядываясь видит  лишь руины, лишь свои грехи, которые как шлейф за ним тянутся, и он понимает, что ничего нельзя вернуть,  ничего нельзя восстановить, и то, что он натворил в своей жизни за ним идет, идет и идет… И он просит: Господи помоги в этом… Господи, помоги в том… тут и родители… тут и дети… тут и близкие… все страдают… И если ничего не получается, то по одной простой причине: потому что если хоть сколько-нибудь можешь  веровать вот так, тогда все возможно верующему, а так веровать никто не может.

Поэтому и говорит евангельский отец, – верую, Господи,  помоги моему неверию! – понимая, что он хочет так веровать, но не может и просит Бога этой вере помочь. Он готов на нее решиться, понимая свое бессилие.  Тогда Господь приходит на помощь.  И так Он и к нам может придти, если мы сможем от сердца захотеть такой веры, решиться на такое безумие: так быть верным и так Богу доверять, чтобы пойти за Ним и сказать эти слова, – верую, Господи, помоги моему неверию.

Это так важно для нас, особенно сейчас, когда мы проходим путь этой самой веры. В другом месте Евангелия Господь на недоуменный вопрос учеников, - Почему мы не могли изгнать его? – ответил: «Этот род изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17-21).     Ведь пост и молитва – это как раз два образа  веры. Пост –  это образ верности, а молитва – это образ доверия, когда самыми  главными словами нашей молитвы являются слова –  Да будет воля Твоя.

 И вот если пост у нас будет, как верность, а молитва, как доверие, тогда все возможно верующему. Тогда все для нас возможно. И эти два   слова – пост и молитва, – которые мы привыкли слышать, должны наполниться самым настоящим содержанием:  пост – это наша верность, молитва – это наше доверие. Господи, милостив буди нам грешным, помоги, Господи, нашему неверию.

Аминь.

 2011

 

Об уверении Фомы (Ин. 20:24–28 )

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Христос воскресе!

 Мы привыкли встречать друг друга главным в нашей жизни приветствием: “Христос воскресе!” Что же значит это воскресение для каждого из нас? Очевидно, что  в нем – центр нашего христианского исповедования, потому что сущность нашей веры заключена в том, что Христос воскрес. Об этом говорит все наше церковное учение и Священное Предание. А апостол Павел говорит, что, если Христос не воскрес, то мы несчастнее всех людей на Земле, потому что  тогда наша вера не имеет   никакого смысла.

Для людей, которые живут вне церкви, а таких много в нашей стране, самый главный день - это Новый год: что-то  в новогоднюю ночь  случается,  придет Новый год, и, может быть, принесет что-то новое… А для нас Новый год - Пасха. Это действительно – начало нового года,  предчувствие жизни будущего века. Этот день для нас –  исполнение и наших трудов Великого поста, и нашего покаяния, и чего-то, что мы в себе должны были исправить и поменять.

Радость и свет этого дня очень надолго может каждого из нас наполнить настоящими жизненными силами, которых нам так не хватает. Вдруг все становится на свои места.  Вроде жизнь-то не поменялась, все то же самое происходит, но вдруг все становится так очевидно, понятно и легко. Какие-то проблемы, которые мы не знали, как разрешить, и мучались этим, вдруг перестают нас так волновать: мы все равно не знаем, как их разрешить, но  почему-то вдруг успокаиваемся. Есть вещи неразрешимые, и они неразрешимыми останутся, но присутствие Бога в нашей жизни в эти дни совершенным образом  покрывает всю неразрешимость, уныние и тупики нашего бытия.

Но ведь это же еще не все. Это не самое главное из того, что  являет нам светлое Христово воскресение. Ведь в эти дни с нами должно случиться что-то такое, чтобы об этом стало известно не только нам, но и кому-то еще из тех, кто нас окружает. Ведь весть о том, что Христос воскрес,  не может касаться  только нас,  не может стать только нашим маленьким частным делом, нашей такой внутриприходской и даже внутрицерковной радостью. Это же что-то большее, мировое. Ведь если Христос воскрес, то тогда жизнь должна меняться сама по себе и не только наша. То есть, конечно,  прежде всего, должна меняться наша жизнь, но от каждого Великого поста, от каждой Пасхи она должна меняться настолько, чтобы это кого-то задевало, кого-то  трогало, кого-то  действительно чем-то удивляло, просвещало и заставляло обернуться в нашу сторону. Так должно быть,  плоды этого труда и великой радости  должны распространяться на мир.

Вот сегодняшнее Евангелие Христово:  приходит Христос к ученикам Своим, как к нам пришел, и являет им Себя во всей полноте Своего богочеловеческого воскресения, которой они до Его воскресения не знали. Он садится с ними и пьет вино, ест рыбу и хлеб, показывая им, что он не дух, а истинный Богочеловек,  обладатель жизни вечной.  И радость воскресения настолько захватывает учеников, что они действительно готовы делиться  с другими.

 Приходит Фома, его ведь не было вместе с ними. Они говорят: “Христос воскресе!” И вдруг он почему-то не верит... Почему-то  слово о том, что Христос воскрес,  Фоме, который знал Христа так же близко, как и все остальные Апостолы, ничего не говорит…

А мы же помним, что вот эти же самые Апостолы еще совсем недавно, неделю назад, разбежались от креста Христова, не взяли свой крест, не пошли за Ним до конца.  И  все равно Христос к ним приходит. Он их утешает,  Духа Святаго им дает и   власть вязать грехи человеческие.  Они уже получают знаки своего священства, первые знаки настоящего апостольства.

И вдруг ничего не происходит, апостол Фома не верит тому, что Апостолы ему говорят. ”Пока сам не удостоверюсь, не увижу”. И действительно,  если Христос воскрес,  почему ж  вы сидите в горнице за дверями затворенными, прячась страха ради иудейска? Почему с вами ничего не произошло? Почему вы остались прежними? Почему то, что Христос воскрес, вас не сделало другими?

Mы часто воспринимаем  воскресение Христа только, как радость. Все плохое прошло, и осталось у нас только хорошее. Да, – радостно, да, – счастье, да, – веселье: Христос воскрес! Смотрите, как все хорошо! Значит, ничего страшного не произошло?

А Фома помнит,  Фома знает, какой это страшный мир, как этот мир распинает Христа, как этот мир готов каждого, кто за Христом пойдет, так же распять. И Апостолы тоже это понимают, поэтому и сидят за дверями затворенными.  И такое свидетельство о Христе ничего не значит  для мира, потому что, если с нами ничего не случилось, потому что, зная воистину, что Христос воскрес, мы продолжаем жить по законам и стихиям  этого мира, страшиться страхом этого мира, опираться на те фундаменты, которые этот мир нам предлагает, а не на Христа. И тогда  наше свидетельство о Христе не будет восприниматься всерьез, как истина, которой мы дорожим,  потому что вместе с этой истиной у нас есть еще несколько таких же незыблемых истин, на которых, собственно, наша жизнь и строится. И вот эти истины свидетельствуют о том, кто мы такие.

И ради Фомы Христос снова приходит к ученикам и говорит ему: “Вложи свои перста в мои раны”, и тот  видит истинность  воскресения уже в своем личном опыте. Христос и ученикам Своим показывает до конца,  в чем его воскресение:  Христос воскрес, но раны Его остались. Христос воскрес, но руки-то прободены. Христос воскрес, а рана от ребра зияет.  И снова Он говорит им  эти слова: “Идите, я посылаю ваc”.

 А куда Он посылает своих учеников? На что Он посылает своих учеников? Он их посылает на этот же самый крестный путь. Он их посылает идти за Собой. Он их посылает достигнуть  воскресения, той же Пасхи, и так же, как Сам, – через Голгофу. Вот  если мы, как апостол Фома, примем вместе с воскресением эти раны Христовы, примем вместе с радостью это ребро прободенное,  тогда, мне кажется, наше слово о воскресении Христовом, наше слово о жизни во Христе,  сразу получит и правду, и силу.  

Господь являет апостолу Фоме свои прободенные руки и свое пронзенное ребро, и мы больше не можем думать, что  ничего не произошло. Мы знаем, что Христос воскрес, мы верим, что Он никогда нас не покинет, но путь, на который Он нас посылает, это путь, по которому  ученик идет за Учителем до конца. Из Деяний святых Апостолов,  из истории нашей Церкви мы знаем, что такое этот  апостольский путь, как Апостолы возвещали Христа своей жизнью, своей смертью и своим воскресением.

Аминь.

2011

 

 

 

 

   

   В неделю перед Богоявлением (Мк 1:10-8) 

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодняшнее воскресение – это воскресение перед праздником Богоявления, перед праздником Крещения Господня. В этот день читается   первое зачало Евангелия от Марка о том, как исполняются пророчества о Христе, которые   будут звучать в ветхозаветных паремиях на вечерней службе перед Крещением Господним. Эти пророчества говорят о  земле, которая ожидает пришествия нового времени. И земля эта – иссохшая,  поросшая терниями и сорняками. Это земля,  о которой  Господь, изгоняя из Рая согрешивших Адама и Еву, сказал, что она будет приносить волчцы и тернии. Это стропотная земля, как говорит нам пророк, то есть  вся она в  горах и оврагах, пропастях и низинах,  земля неровная, искажённая. И она ждет того времени,   когда всякая низина – повысится, всякая гора – смирится,  кривые пути станут ровными, чтобы стала она путём Господним. Эта земля –  образ души  человека, который остался без Бога.

Именно это пророчество повторяет сегодня Евангелист: «уготовайте пути Господни, прямыми сделайте стези Ему». Уготовать путь Господень – задача каждого человека, который еще не приготовил себя для того, чтобы Господь нашёл  прямой путь в его  сердце,  чтобы пришествие Господне, Богоявление, каждого из нас изменило, сделало иным.

Авва Дорофей в одном из своих поучений говорит, что кривое правило и прямое делает кривым. Это значит, что искажение, которое принёс в этот мир грех, касается каждого из нас, ведь каждый несет на себе последствия первородного греха, и то, что мы считаем правильным  со своей точки зрения, что выбираем за мерило, которым мы меряем жизнь, других людей, окружающие обстоятельства, – всегда искажено, всегда кривое. Мы думаем, что наше мерило самое правильное, чистое, неискажённое. Смотрим на человека и думаем: вот, оказывается, он какой! А на самом деле он совсем другой,  мы не видим его правильно, потому что наше искажение меняет  весь окружающий мир, и мы смотрим на него сквозь кривое, искажённое стекло.

 Из-за нашей кривизны  происходит столько бед, столько ошибок, которые мы совершаем, думая, что ступаем прямо, что  идём правильно. А на самом деле мы всё время кружим, заворачиваем не туда, попадаем в какие-то нелепые лабиринты, которые сами себе часто и создаём.

Из-за этого происходит потеря любви, потеря цели и смысла. Человек не знает – откуда и зачем он шёл, куда он пришёл,  кто эти люди, которые казались ему близкими – и вдруг стали совсем чужими. А где те, которые по-настоящему нужны и близки – он не знает. Он не знает ответа на простой вопрос: а кто есть ближние его? И всё, что мы видим – это ложное представление о том, что с нами происходит, потому что не уготованы пути Господни,  чтобы Он вошёл к нам.

Как же их уготовить? Что же делает человека готовым к тому, чтобы Господь к нему пришёл? Первая глава Евангелия от Матфея говорит нам о том, что делал Иоанн Креститель для того, чтобы приготовить пути Господни,  чтобы  народ, который сидел во тьме и сени смертной, вдруг увидел  свет истины, грядущей в мир и  посещающей каждого человека. Он всех призывал к покаянию, чтобы каждый человек понял в себе эту страшную вещь, увидел свое  искажение  и вдруг ужаснулся тому, что, оказывается, мир не такой, каким я его хочу видеть, мир – другой. И люди в нём – другие. И я – не тот, я – неправильный,  и нет во мне прямых путей.

Когда мы хотим, чтобы Господь к нам пришёл и в нас вселился, самое главное –   это знание человека  о себе, понимание того,  кто он есть на самом деле, это мужество человека, который может  увидеть  свою кривизну. А мы обычно будем думать о себе, что у нас, в общем, всё в порядке, просто есть какие-то маленькие несоответствия, с которыми мы обычно приходим на исповедь…  Каждый из нас пытается жить церковной жизнью, исполняя определенные  правила,   апробированные огромным опытом жизни Церкви (соблюдать посты, участвовать в богослужении, утром и вечером читать молитвы). Но нельзя исполнять правильные правила, будучи внутренне неправильным. Что принесут эти правильные вещи, если наше внутреннее искажение (которое проявляется в трёх словах – я, мне, моё) присутствует на первом месте?  И тогда, чтобы ты ни делал, ничего хорошего из этого не получится. Никогда не будет из этого ни духовной жизни, ни движения ко Христу, ни какого-то преображения, потому что когда есть внутреннее искажение, гордыня, самость, желание жить по себе, желание свою жизнь устроить удобно, комфортно и прикрыться при этом духовной оболочкой – ничего  доброго не получится. Будет только страшное мерзкое фарисейство, которое всё время обличает Христос.

Поэтому когда звучат слова «уготовайте пути Господни, прямыми сделайте стези Ему» – это обращение к каждому из нас, призыв  внутренне на себя посмотреть и найти в себе главное искажение, которое не дает Христу сделать нас другими, которое не даёт возможности Богу вселиться в нас и преобразить, сделать  своими до конца, сделать нас той почвой, которая бы приносила плод настоящий и в 30, и в 60, и в 100.

Аминь.

16.01.2011

Крещение Господне   (Мф. 3, 13-17)

 

 Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В Сегодняшний день Святая Церковь празднует праздник Крещения Господня, которое ещё называется словом  Богоявление.Евангелие так описывает  это событие.  Иоанн Креститель проповедует в Палестине исполнение библейских пророчеств, смысл которых  заключается в одном: Господь должен послать на землю Спасителя, Мессию, который придёт в этот мир и спасёт человечество от смерти, к которой его через Адама и Еву приговорил первородный грех, спасёт человечество от дьявола, спасёт человечество от греха. Тысячелетиями эти пророчества хранятся в богоизбранном еврейском народе, тысячелетиями они переходят из поколения в поколение, от рода в род, от одного пророка к другому. И вот настаёт время, о котором возвестили пророки, когда должен  прийти Спаситель.

Пророку Иоанну, которого позже стали называть Крестителем, Предтечей, Господь посылает Cвоё слово, которое возвещает ему о том, чтобы он шёл к людям и готовил их к пришествию Спасителя. Иоанн Креститель идёт и проповедует покаяние, для того, чтобы люди смогли приготовить себя к пришествию Господа, потому что непросто человеку встретиться с Богом. Страшно впасть в руки Бога Живого, особенно, когда ты грешен, нечист и искажён. В Священном Писании сказаны такие слова: «Господь наш есть огонь поедающий». Это огонь, который испепеляет всякую нечистоту. Для того, чтобы люди смогли быть хоть в какой-то степени готовы к принятию своего Бога,  Иоанн Креститель проповедует покаяние, и в знак того, что люди, пришедшие к нему, искренне готовы изменить свою жизнь и стать другими, они исповедуют свои грехи. А Иоанн омывает их водами Иордана в знак того, что они очищены от греха и готовы к тому, чтобы Господь пришёл в их жизнь и  стал их Богом.

Иоанн Креститель видит, что к нему на крещение идут люди с двойными мыслями, лицемеры, которые только внешне пытаются продемонстрироватьь  знаки покаяния, но внутренне меняться не собираются. И он обращает к ним свои гневные жесткие слова. Порождения ехиднины! – говорит он фарисеям, – кто вам внушил бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния  и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам» (то есть, у нас есть какие-то особенные преимущества перед другими, у нас есть, чем оправдаться), ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

И вот среди этого народа,  среди толпы грешников, мытарей, солдат, простых людей, оказывается Христос, Сын Божий, о котором мы знаем, что он совершенно безгрешен.   Истинный Сын Божий, воспринявший полноту человеческой природы и  ставший Сыном человеческим, не имея в себе никакого греха, вдруг находится в толпе среди людей грешных, которые жаждут встречи с Богом, которые без Бога жить не могут и не хотят. Христос оказывается среди таких людей – искажённых, грубых, болезненных и вместе с ними, как один из них и им  равный, ничем себя не выделяя, подходит к    Иоанну Крестителю. И никто в Нём не узнает  Спасителя, особенного избранника Божия, потому что  в толпе грешников Он  так же смиренно, как все остальные, предстоит перед Иоанном Крестителем. Так же смиренно, как последний из грешных, Он подходит к Иоанну Крестителю, с тем, чтобы тот и Его, чистого,  омыл водами покаяния,  которые восприняли в себя  человеческую нечистоту. Иоанн Креститель узнаёт своего Спасителя и говорит: «Что же Ты делаешь? Разве ты должен креститься у меня? Это я должен у Тебя креститься! Я не имею права ремень Твоей обуви завязать!» На это Христос говорит очень странные слова: «Сделай это, потому что так нам надо исполнить всю правду».

Какую же правду надо исполнить Христу? Какую  правду Он пришёл исполнить на Иордан, находясь в толпе грешников, злодеев, в толпе лукавых, нечистых людей? Ведь мы тоже стремимся к правде. Мы тоже это слово любим. Мы хотим, чтобы к нам относились по правде, справедливо. Мы обижаемся, когда происходит что-то не по правде. И по нашему пониманию правда состоит в том, что должник должен отдавать свои долги, преступник –   по правде – должен быть наказан и сидеть в тюрьме, злодею – по правде – должно быть воздаяние, чтобы за свои злодеяния он тоже получил в ответ злодеяния. Вот такое человеческое отношение к правде у нас есть. И когда с нами поступают не по правде, мы  обижаемся, мы скорбим, мы возмущаемся, мы протестуем, потому что мы хотим, чтобы всё было правильно.

Какую же правду пришёл исполнить Христос? Какая правда Бога по отношению к человеку? Какая правда у Всемогущего, Безгрешного, Всесильного, Вездесущего Бога  по отношению к человеку, который перед ним всегда грешит? Его правда только в одном, – Он берёт на себя грехи  мира. Он берёт на себя все преступления, неправды, злодейства, измены, обманы человеческие – всё, что происходит в этом мире.

 Вот она какая – правда Божия! Вот в чём она заключилась! Господь приходит не со справедливостью, а  с любовью. Господь приходит не для того, чтобы судить, взыскивать долги, наказывать, а с тем, чтобы миловать, с тем, чтобы прощать, с тем, чтобы взять на себя всю неправду, всё искажение, все грехи, все злодеяния людей этого мира, и тех, которые на Иордан пришли, и тех,  которые сегодня пришли в храм, и тех, которые никуда еще не пришли.   Вот, оказывается, какова она, правда Божия! Вот, оказывается, в чём заключается пришествие Бога в мир. Вот как приходит к людям Спаситель, Который берёт на Себя все наши неправды, чтобы, в конечном итоге, пойти на крест, за всех нас умереть, наши грехи победить Своею смертью, сойти во ад, исчерпать его до конца Своей любовью и даровать нам вечную жизнь.

Каждому из нас, принявшему  Его как своего Бога и Спасителя, нужно ответить на эту любовь, на это прощение, и попробовать в жизни поступать  по такой правде, которую принёс в мир наш Спаситель, с которой Он пришёл в мир, и которой Он явил Себя нам как Бога.

Когда Иоанн Креститель окунает Иисуса Христа в  воды Иордана, в эти страшные воды неправды, отверзаются небеса и раздаётся голос Бога-Отца: «Это Сын мой возлюбленный, в котором моё благоволение». Эти слова свидетельствуют всему миру о том, что  в мир пришёл истинный Сын Божий. Он пришёл с любовью, как Сын. Но эти  слова относятся не только ко Христу, не только лично к Спасителю, но и к каждому из нас, потому что Он воспринимает  каждого из нас как Своего родного,  даёт нам возможность через Святое Крещение, наше рождение в Боге, получить Его имя. Ведь мы с  Сыном Божиим, носим одно и то же имя: Он – Христос, а мы – христиане, мы – Христовы.   Поэтому слова «это сын мой возлюбленный»» относятся и к каждому из нас. Очень важно это знать и понимать:  какова эта любовь Божия, каков этот  призыв Божий к каждому из нас, какая это ответственность – быть сыном Божиим.  

Мы слышали сегодня в апостольском чтении, как апостол Павел в послании к своему духовному чаду Титу  говорит, что Господь,  Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам(Тит.2:14). Господь ждёт от нас, чтобы мы были новым народом, чтобы мы были ревностны в добрых делах,  слышали и понимали Его слова, чтобы мы, Его возлюбленные дети, жили ревностно в подражании Христу. Каждому человеку, который встречает нас на дороге, должно быть понятно, что мы – христиане по тому, как мы относимся друг к другу, по тому, как мы относимся к чужим и дальним, и по тому, как мы в этом мире живём и поступаем – ревностно в добрых делах. Господь ждёт в нас ответа на свою любовь.

Постараемся услышать этот призыв и дать свой настоящий христианский ответ.

Аминь.

19.01.2011