ЦИКЛ БЕСЕД О ПСАЛТИРИ

                                                                                                                     

 проводит священник Александр Гумеров                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               

Псалтирь в жизни православного христианина наиболееупотребимая в богослужении книга, ни одно уставное богослужение  не обходится без нее. Мы используем  псалтирь и в нашей домашней молитве. И  так в христианской Церкви было всегда, даже во времена земной жизни Господа апостолы и Христос молились в том числе и Псалтирью.

• Вводная беседа. Поэтическая молитва.
  
• Кафисма первая.
  

Беседа первая. Поэтическая молитва. 

Вы помните, у Матфея и Марка рассказывается, как Христос с учениками выходит после Тайной вечери из Сионской горницы, и  «воспев, пошли они на гору Елеонскую» (Мф. 26:30).  Очевидно, что если они воспели что-то хором, то это должен быть текст известный, а известным текстом среди евреев была, безусловно, Псалтирь. Какой псалом они должны были петь? Речь идет о совершении пасхальной трапезы, а по крайней мере по нынешнему пасхальному последованию после трапезы воспевается 135 полиелейный псалом «Яко в век милость его». Можно себе представить, как Господь со своими учениками, двенадцать мужчин (без Иуды), идут по ночному Иерусалиму и тихо в вполголоса поют полиелейный псалом… Как-то совершенно по-другому эта история переживается. Действительно понимаешь, что это и уместно, и красиво, и сама история и псалом начинают по-другому звучать.

В апостольской традиции псалмы становятся основой гимнографии. Своих христианских молитвословий было не так много, как сейчас, хотя они были. В Евангелии мы находим  тексты, которые стали нашими молитвами. Я не говорю про «Отче наш», очевидно, что еще во времена земной жизни Господа «Отче наш» возносилась, как молитва. Но «Ныне отпущаеши…», или песнь Богородице «Величит душа моя Господа…», или  ангельская песнь «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение…», – все эти отрывки, безусловно, использовались, как богослужебные тексты. Но их было явно недостаточно, и стала использоваться ветхозаветная Псалтирь. Когда апостол Павел предлагает упражняться и «назидать самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными» (Еф. 5:19), очевидно, что он имеет в виду ветхозаветную псалтирь царя Давида.

Псалтирь – это прежде всего молитва, но молитва поэтическая. А у библейской поэзии есть свои особые принципы. Современная отечественная поэзия имеет ритм  и рифму. Рифмованные  слова  совершенно не должны  сочетаться друг с другом по смыслу, как, например, «любовь» и «морковь».  А еврейские рифмы – это не созвучия, а рифмы смыслов. Этот принцип называется параллелизмом, когда два предложения или два высказывания должны быть параллельны друг другу.

Приведу пример из 84 псалма: «Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастеся». Шесть слов и два смысла: Милость и истина встретились, правда и мир облобызались.  Эти две фразы как бы связаны между собой параллельно, и перекрестно каждые из этих шести слов образуют три пары: милость и правда,  истина и мир, встретились и облобызались. Можно было бы сказать и кратко, что справедливость и милосердие нашли  армоничное сочетание, но в данном случае выбрана такая поэтичная форма.            

Каковы преимущества такой формы стихосложения? Прежде всего – это очень красиво. К сожалению, не всегда переводчики пытаются эту рифму смыслов передать, чтобы она была вот так же очевидна, чтобы она играла и звучала, но при хорошем переводе это дает потрясающий эффект.

Во-вторых, это способствует запоминанию. В древности, когда печатных книг не было, а  рукописные были безумно дороги, большинство библейских текстов заучивалось. Так, свт. Афанасий Великий от кандидатов в дьяконы требовал знания Псалтири наизусть, а от священников он требовал знания наизусть Евангелия. Для древнего человека не представляло большого труда со слуха запомнить большой отрывок близко к тексту.  Память людей за последнее, может быть,  столетие ухудшилось катастрофически, да мы и такого труда себе не даем, просто все можем «погуглить». А тогда грамотным человеком считался тот, кто умел читать и знал Псалтирь.

Вот еще один пример, псалом 113, один из моих самых любимых, который используется в службе Крещения.

Во исходе Израилеве от Египта, дому Иаковля из людей варвар,      

2 бысть Иудеа святыня Его, Израиль область Eго.        

3 Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять,       

4 горы взыграшася, яко овни, и холми, яко агнцы овчии.       

5 Что ти есть, море, яко побегло еси? И тебe, Иордане, яко возвратился еси вспять?         

Каждая фраза раскрывается в двух строках. Вторая строка может просто повторять  мысль первой синонимом, но мы знаем, что абсолютных синонимов не бывает, это всегда дает возможность мысль как-то развивать и уточнять. Так, в строке «Во исходе Израилеве от Египта, дому Иаковля из людей варвар», раскрывается слово «Египет» –  это дом Иакова из народа чуждого. Иудея – Божья святыня, а Израиль – область Его. Иудеи тогда, как таковой, не было, но удел, который был отведен колену Иудину, стал местом, где хранится Ковчег Завета, а сам Израиль целиком становится наследием Божием, Его областью.

 Или, например, этим параллелизмом сближаются два совершенно различных события. «Море виде и побеже» –  Моисей рассекает море, и оно  разбегается на две стороны, и Израиль проходит.  «Иордан возвратися вспять» – это о том, как  спустя сорок лет Иисус Навин переходит  с народом израильским Иордан. Священники входят в воду,  и за ними воды продолжают бежать в Мертвое море, а по правую руку от них Иордан останавливается и течет в другую сторону. Это позволяет не только раскрыть смысл, но и сблизить и сопоставить два различных события: исход Израиля из Египта был началом новой истории Израильского народа, новым этапом освобождения из рабства,  а начало завоевания Святой земли становится следующим этапом, когда Израиль наконец входит в свое наследие.

«Горы взыграшася, яко овни, и холми, яко агнцы овчии». Горы большие, они сравниваются с овцами, а холмы поменьше и сравниваются с ягнятами, и вероятно они резвее овнов.

В псалмах используются и другие  поэтические приемы – это ассоциации и риторические вопросы. Может вызвать удивление, что  в молитвослове встречается  обращение  к неодушевленному кресту Господню, как к одушевленному: «Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень». Это символ, знак нашего спасения, но как он может радоваться? Но в поэтическом тексте псалмопевец может без всякого  смущения обратиться и  к морю: «Что ти есть, море, яко побегло еси? И тебe, Иордане, яко возвратился еси?». Такие допущения для усиления поэтического эффекта встречаются очень часто.

Поскольку текст – поэтический, то очень сложно с переводами. Если перевод буквальный, то вся поэзия испаряется. Если, наоборот, переводчик стремится как-то передать поэтичность оригинала, то есть опасность,  в  стремлении сохранить форму,  потерять содержание.

Псалтирь написана на еврейском языке,   а мы привыкли читать славянский текст, который выполнен с греческого перевода Псалтири. Таким образом, между нами и оригинальным текстом стоят как минимум два переводчика – с еврейского  на греческий и с греческого на церковно-славянский.  Синодальный же перевод сделан с еврейского,  и между нами и синодальным переводом уже  как минимум три переводчика и мы сами в качестве четвертого. Иногда наш собственный перевод, который мы делаем при чтении церковно-славянской Псалтири, уводит нас очень далеко от оригинала. Например, в 17 псалме читаем: 

 И воздаст ми Господь по правде моей и по чистоте руку моею воздаст ми.

 Яко сохраних пути Господни и не нечествовах от Бога моего.         

 Яко вся судьбы Его предо мною и оправдания Его не отступиша от мене. 

 И буду непорочен с Ним, и сохранюся от беззакония моего. 

 И воздаст ми Господь по правде моей и по чистоте руку моею пред очима Его.   

 С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши,           

 и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися.

Конечно, нам хочется перевести это место в том смысле, что, мол, " с кем поведешься от того и наберешься". В греческом и еврейском тексте ничего подобного нет, а речь идет о том, что Господь каждому человеку воздаст так, как этот человек сам относится к миру. Какой мерой ты меришь, такой и тебе отмерится. Преподобных Господь будет по их праведности судить, а со строптивым – по всей строгости. Как в притче о минах  раб говорит своему господину: «Знаю я, что ты человек жестокий, и берешь, чего не клал, и  жнешь, чего не сеял». И господин говорит: «Твоими устами буду судить тебя, лукавый раб». (см. Лк.19:20-22)  И на самом деле псалмопевец говорит, что Господь будет судить каждого его собственными устами. Если человек живет по жестоким понятиям, то и  Господь отнесется к нему с его же жесткостью, и принципиальностью, и такой же псевдо-справедливостью.         

Синодальный перевод – наименее поэтичный. Мы будем читать славянский богослужебный текст, потому что он на слуху, и ориентироваться на перевод П.А.Юнгерова. В тех случаях, когда это будет важно, я буду давать доступные мне переводы   еврейского текста. Есть еще один перевод с греческого  Е.Н. Бирюковой под редакцией Т.А. Миллер, который более поэтичен, чем Юнгеровский, но, мне кажется, тоже менее точен.   

 Теперь кратко о самом тексте Псалтири. В нее входят сто пятьдесят псалмов, а в нашем славянском переводе – сто пятьдесят один. Последний псалом,  написанный от имени царя Давида, не используется за богослужением и встречается только в греческом тексте. В нашей богослужебной традиции Псалтирь разбит на 20 кафизм, первоначально такого деления не было, оно имеет только богослужебное значение,. 

В Псалтирь входят  самые различные тексты. Мы говорит «Псалтирь пророка Давида», потому что ему принадлежит семьдесят псалмов, почти половина Псалтири. Некоторые псалмы приписываются Моисею, например , 89-й «Песнь Моисея человека Божия», есть псалом, который приписывается Соломону, несколько – Еману Израильтянину, например 87-й. Думаю, что они сложились в единую книгу благодаря ветхозаветной богослужебной традиции,  как богослужебный сборник,  – так они в храме воспевались.

Псалмы делятся на собственно псалмы и песни. Это формальное разделение. Псалмы в древности исполнялись как дома, так и в храме под различные музыкальные инструменты – струнные,  духовые и ударные, а песни пелись  акапелла, то есть без музыкального сопровождения. Думаю, что Христос, когда шел со Своими апостолами, пел песни, так как на ходу трудно играть, да и шуметь в ночном городе не стоило.

Написаны псалмы по различным поводам, некоторые из которых  до нас дошли. Например, третий псалом Давида, когда он убегал от Авессалома, сына своего. Все мы знаем историю создания  50-го псалма, что тоже видно из названия – «Псалом Давида, когда вошел к нему Нафан пророк,  после того, как он вошел к Версавии, жене Уриеве».

Но очень часто повод для написания  того или иного псалма в самом тексте не обозначен. В любом случае, когда автор пишет псалом, он старается не концентрироваться на своих внутренних,  пусть даже очень серьезных, но сиюминутных проблемах, а писать универсальные тексты. Если Давид вспоминает, как он спасался от своего сына Авессалома, он просто пишет: «Что ся умножиша стужающие ми?» (Как так  умножились гонители мои?). И мы можем читать   покаянный псалом, не только имея в виду ту страшную историю, которая  произошла с царем Давидом, но и по собственным покаянным поводам. Этот текст для нас всегда актуален.

Итак, мы постараемся обращать внимание на то, что нам известно о  поводе написания того или иного псалма. На самом деле, в псалмах излагается практически вся история израильского народа, и мы постараемся делать эти экскурсы в историю.

Донетелло. Давид

В конце  я хотел бы сказать про личность царя Давида. Это второй царь в Израиле после того, как израильский народ долгое время был под водительством Самого Бога, и его жизнью руководили судьи, такие харизматические личности, которых Господь поднимал из среды народа. Народ в конце концов возроптал и  потребовал от последнего судьи, пророка Самуила, чтобы он избрал им царя, как у прочих народов. Самуил долго по этому поводу скорбел, но Господь его утешил, сказав: «Они отвергли не тебя, а Меня, самого Бога. Пусть у них будет царь, раз они так хотят». Самуил  помазал царя Саула из колена Вениаминова,  а тот спустя некоторое время  по своему самомнению пытался присвоить себе священническую власть, которая  в тот момент не должна была быть связана с царской властью. Благословение Божее от него отходит, и Бог избирает  нового царя над Израильским народом. Им становится младший сын  Вифлеемского землевладельца Иесея. У него было восемь сыновей, и когда Самуил пришел в дом Иесея, чтобы  по указанию Божию одного из них помазать на царство, Давид был на поле. Когда братья подходили к Самуилу  под благословение, он не нашел среди них того, на кого указал ему Бог, и спросил: «Нет ли у тебя еще сыновей?» Позвали Давида, и Самуилу открылось, что именно этот  юноша будет великим царем.

Мы знаем, что  Давид является основателем царской династии из колена Иудина. Именно из его рода происходит Господь Иисус Христос, и когда хотят подчеркнуть Его мессианское достоинство,  называют Его Сыном Давидовым. «Осанна сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне».  (Мф. 21:9)

Долгое время помазанный новый царь просто жил при дворе Саула, тот не знал, что это его конкурент. Царь Давид как-то  утешал и усмирял царя Саула, которого одолевал нечистый дух, своей игрой на музыкальном инструменте  псалтири. Так Давид упражнялся в псалмопении с юности.

Прославился Давид как военноначальник, когда сразил Голиафа. Мы себе представляем Давида, как хрупкого

Густава Доре. Давид и Голиаф

мальчика. Перед глазами сразу встают образы, созданные Донетелло или Микеланджело. У последнего Давид  более или менее крепкий, но все равно - юноша, а у Донетелло почти мальчик.  На  гравюре Густава Доре мальчик Давид отрубает голову Голиафу, и рядом лежит его огромная  сабля, совершенно несоразмерная Давиду. На самом деле,  все было несколько иначе. Если бы Давид был таким хрупким юношей, никто бы не стал выставлять его против Голиафа, от этого слишком многое зависело. Когда Давид просил Сайла, чтобы тот выставил его против Галиафа, он сказал: «Когда раб твой пас овец отца своего, и приходил медведь или лев и похищал одного из ягнят,  твой раб догонял его, отнимал этого ягненка, а если лев не отдавал, он разрывал его голыми руками». Вот такой был «хрупкий юноша». Голиаф был  страшным нечеловеческим монстром,   и Давид его не силой оружия сражает, а силой своей веры, своей находчивостью, но все-таки он был очень крепким. И лгромная бармалейская сабля, которую изображает на своих гравюрах Густав Доре,  потом стала мечем Давида, он им пользовался.

После смерти Саула Давид становится единовластным царем.  Он правит Израилем в течение сорока лет,  и при нем столицей Израиля становится Иерусалим, куда он переносит Ковчег Завета, ранее хранившийся в походном храме. Давид хотел построить храм, но Господь ему запретил, потому что он пролил слишком много крови. Действительно, царь Давид  постоянно вел боевые действия. Храм, как вы знаете, построил сын Давида Соломон, который со своей дипломатичностью не вел ни одной войны. Царь Давид нашел место для Ковчега Завета и для будущего храма на горе Мориа, собирал материалы, но храм так и не построил.

   Кафисма первая. 

                                                                                                                                                             Церковная богослужебная неделя  начинается с воскресенья, это первый день недели. А церковный день начинается с вечера, и первая кафизма Псалтири читается на вечерней службе субботы.

На практике, конечно, целиком эту кафизму  читают редко, разве что  в монастырях. Помню из  Оптинской практики: хор пел  стихи,  которые мы обычно поем, а дальше канонах читал  до 6-го стиха «Яко  весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет», который тоже пелся. И затем снова читал чтец. Очень красиво на самом деле. Это службу очень удлиняет, только монастырские храмы такое  могут  позволить.

  И, как правило, в храмах очень красиво поют шесть стихов из трех первых Псалмов.  Кроме того, третий псалом, входит в шестопсалмие, которое читают в начале Утрени, это первый псалом шестопсалмия. То есть  это богослужебные псалмы,    и они нам достаточно хорошо известны.

                                                       Псалом Давиду, не надписан у еврей, 1.

   Первый псалом в греческом переводе  имеет следующее надписание: «Псалом Давида не надписан у евреев». Действительно, многие псалмы имеют надписания,  которые говорят об их авторстве,  способе исполнения, на каких музыкальных инструментах их нужно исполнять, каких-то обстоятельствах их создания. В  оригинальном еврейском тексте этот псалом не имеет надписания, нет даже указания,  принадлежит ли он Давиду. Поэтому в иудейской традиции он не совсем четко закреплен за Давидом, а некоторые толкователи приписывают его священнику Ездари, иудейскому первосвященнику, который жил в VI веке до Р.Х. После освобождения евреев из Вавилонского плена он вернулся с соотечественниками в разрушенный Иерусалим, восстанавливал город, возвращал народ к истинному Богопочитанию и к четкому соблюдению Закон. В  частности, Ездарь предпринял большие труды в составлении Священного Писания, ему приписывают составление Псалтири в таком виде, в котором мы его имеем, то есть он объединил дошедшие до него  богослужебные тексты в одну книгу и,  по одной из версий, первый псалом сочинен им, как предисловие, как введение ко  всему тексту Псалтыри.

Если же считать, как в более распространенной традиции, что первый псалом  принадлежит Давиду, то его также можно рассматривать как введение ко всему  тексту, так как здесь разбираются  основные мысли и  сюжеты, которые проходят через всю Псалтирь.

 Мы говорили о том, что основная традиция еврейского стихосложения – это параллелизм, то есть рифмуются не звуковые рифмы,   как это  принято у нас, а предложения или отдельные слова по их смыслу,  противопоставляя эти  смыслы,  сопоставляя их или как-то в дальнейшем развивая. Ничего в этом  удивительного и оригинального нет, даже наши великие поэты, например Пушкин,  высмеивали  то, что при рифмовании слов по звучанию и использовании избитых популярных рифм, могут появляться  самые странные сочетания слов, а смысл при этом теряется. И в «Евгении Онегин» Пушкин пишет:

И вот уже трещат морозы

И серебрятся средь полей...

 (Читатель ждет уж рифмы розы;

На, вот возьми ее скорей!)»

Если для нас естественно  рифмовать «розы-морозы», то для ветхозаветного поэта морозы будут скорее рифмоваться или со стужей, или, напротив,  с жарой. В Псалтири есть похожая цитата. Про Господа говорят, что «метающаго голоть Свой, яко хлебы. Противу лица мраза Его кто постоит?» (Пс. 147:6). Голоть  значит – лед, то есть метающий холод свой, как хлеб, против лица мороза  его кто постоит. Лед рифмуется с морозом.

В первом псалме буквально  с первого же стиха мы видим  эту рифму смыслов, где три смысла нанизываются один на другой и выстраиваются как бы три  ступенечки: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе». То есть, говорится о  муже, который на собрание нечестивых не ходил, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел. Обратите внимание, как последовательно развивается  эта мысль: не ходил, не стоял, не сидел. Сначала пошел,  встал на этом месте, потом сел. Такое же  развитие происходит  и по другому слову:  нечестивые, грешные, губители. Нечестивые, то есть беззаконные,   – это люди, которые просто Закон не знают и, соответственно, по Закону не живут. Грешные – это те, которые живут в грехе и  активно творят зло. А губители,  по другому возможному переводу – развратители, – это люди, которые не только сами   грешат, но и других провоцируют, толкают на этот грех. Таким образом,   блаженство этого мужа подчеркивается тем, что он последовательно преодолевает все более и более суровые искушения.

 Святитель Василий Великий,  рассматривая, как  блаженный муж преодолевает  искушения,  сравнивает это с аскетическим учением о грехе. Муж, который не ходит на совет нечестивых, не принимает в себя даже помыслы.  Помысел, который принимаются  человеком, с которым тот начинает как-то беседовать, развивается, укореняется,  восседает в человеке как страсть, и уже никуда не девается.  Блаженный муж в псалме все это преодолевает. Святитель Василий пишет следующее: «Итак, блаженное дело — и не помышлять о зле (т.е не ходить на собрание нечестивых). Если же, уловленный врагом, принял ты в душу советы нечестия, не стой во грехе (на пути грешных не стой), а если уж и тому подвергся, то не утверждайся во зле» (то есть не садись с этими губителями).

 Что же касается других толкователей, то, например, Афанасий Великий истолковал этот псалом прообразовательно. В образе  блаженного мужа, которому противопоставляется совет нечестивых, пути грешных и  седалища губителей, он увидел Иисуса Христа. Соответственно, нечестивые, губители и грешники – это те враги, которые против Христа злоумышляли. И, напротив, находились и те люди, которые на  совет нечестивых не ходили. Так, святитель Афанасий говорит, что таков был Иосиф Аримафейский, предавший погребению тело Господа Бога, ибо сказано о нем, что он не участвовал в Совете и делах их, то есть в делах, предавших Иисуса.

Такое  толкование может  показаться неожиданным и  несколько искусственным. Чтобы понять его принцип, надо поговорить о том, что такое прообразы, и без этого вообще бесполезно говорить о Псалтири. Очень часто приходиться слышать, что тот или иной ветхозаветный персонаж – это прообраз Спасителя, что это событие толкуется прообразовательно и соотносится с тем или иным новозаветным событием. Для современного читателя это совсем не очевидно, и приходится на слово верить святым Отцам. Для того, чтобы это прочувствовать, необходимо понять, что такое прообраз,  и почему мы утверждаем, что  то или иное Новозаветное событие может как-то соотноситься с  ветхозаветным.

 Апостол Павел объяснял смысл прообраза следующим образом. Он говорил, что Новозаветные события и личность Иисуса Христа настолько значимы и масштабны,  что отражаются не только в будущем и настоящем, но и в прошлом.  Он говорил, что Ветхий Завет – это лишь тень будущих благ и тела во Христе.  Вот моя рука отбрасывает тень на столе, и по этой тени можно получить  общее представление о том, что рука существует, можно  как-то описать ее форму, но при этом ничего конкретного  не скажешь  о ее деталях: ни о цвете, ни о материале,  ни об истинном  размере. Так и некоторые события являются как бы отражением масштабных и значимых Евангельских событий.

Время – это категория человеческой истории, а  Бог существует вне времени, поэтому нет ничего удивительного в том, что важные   сущностные события накладывают отпечаток  на всю человеческую  историю как  после, так и до этого события. Например, понятно, каким образом Евангельские  Новозаветные события  накладывают свой отпечаток  на события после Рождества Христова,   то есть мы  все стараемся жить сообразно тому, как живет Господь Иисус Христос. Подражание Христу – это основной аскетический христианский принцип. И когда мы в Новом завете в книге Деяний читаем, как  дьякон Стефан  перед смертью  молится за своих убийц, за тех, кто побивает его камнями («Господи, не вмени им греха сего!» (Деян. 7:60)),  мы это соотносим с молитвой  Господа, который молился за  распинающих Его:  «Отче, не поставь им греха сего; не ведают бо, что творят» (Лк. 23:34).  Перед тем, как  придать свою душу  Богу, Стефан говорит: «Господи Иисусе! прими дух мой» (Деян. 7:59).  Опять же это легко соотносится  со словами Христа:  «Отче, в руки Твои предаю дух мой»  (Лк 23:46).  Понятно, что страдая Стефан не думал, что бы такое сказать, чтобы в поколениях запомнилось, что он Христу подражает.  Ему просто естественно было страдать так, как страдал Христос. И евангелисту Луке, который описал  страдания Христовы и страдания Стефана в Книге Деяний, так же  естественно было это события соотнести.

 Но такие  же  параллели мы можем наблюдать и с событиями, которые произошли до  Рождества Христова. Так вот,  блаженный муж, который действительно удаляется от всякого греха, ходит перед  Богом и соблюдает Закон Божий, это, прежде всего, образ Христа,  Которому мы подражаем.  

«2. И в законе Господня воля его, и закону его он будет учится день и ночь» . В этой фразе тоже очевиден параллелизм. В первой фразе  говорится, как он будет поучаться  Закону:  «всей волей его, всем желанием, всем хотением». А во второй части фразы поясняется, когда он будет поучаться, –  «день и ночь».

«3. И будет яко древ, насажденное при исходящих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет». И в этой фразе святитель Афанасий видел указания на Христа.  Он вспоминает, что в книги притч Соломоновых говориться о Премудрости, а Премудрость – это одно из имен Иисуса Христа, где говориться, что  Премудрость – это древо жизни для тех, которые приобретают ее, и блаженны те, которые сохраняют ее. Действительно, мы знаем, что Древо жизни росло и в райском саду, и люди  поддерживали свою жизнь, питаясь  от плодов этого Древа. Им было запрещено вкушать от Древа Добра и Зла, они вкушали от Древа жизни и тем самым могли жить вечно. Когда они согрешили, вкусив от Древа добра и зла, Бог отделил их и от плодов Древа жизни, чтобы люди не могли вечно жить и укореняться в своем грехе. По новозаветным толкованиям приобщение к Древу жизни – это приобщение к самому Богу. Понятно, что  Бог – источник жизни,  что не какими-то фруктами человек поддерживал свое бессмертие, а приобщением к Самому Богу. И в псалме говориться, что человек, блаженный муж, не ходящий на совет нечестивых, избегающий общества грешников,  будет уподобляться этому Дереву, посаженному при источниках вод, то есть  будет уподобляться Самому Христу.

«И даст во время свое плод, и лист его не отпадет». Святой Афанасий Великий  плод толкует как правую истинную  Веру Христову, а листья – как исполнение заповедей Христовых. И действительно, Христос Сам  неоднократно сравнивал  Себя с растениями: с зерном, которое должно прорасти, с виноградной лозой.

«И все, что он будет делать, будет успешно». Христос говорит, что без Меня не можете творити ничесоже. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто прибывает во Мне, а  Я в нем, тот приносит много плода; ибо  без Меня не можете делать ничего» (см. Ин. 15:5). То есть тот,  кто уподобляется Христу и приносит плод, находясь при этих истоках вод, хранит свои листья, и что бы он ни   сделал, все будет благоуспешно.

«4. Нечестивые, они как прах, который возметает ветер от лица земли». Прах ничем не укоренен. Если дерево укоренено у воды,питается этой водой, дает плод, то грешники здесь сравниваются с прахом, с пылью, которые не укоренены, которые сухи и бесплодны. Прах и пыль никакой плод принести не могут, и ветер их сметает с лица земли.

 «5. По  сему не восстанут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных». В славянском переводе говорится  – воскреснут, но мы с вами уже говорили на прошлом занятии, что совсем не обязательно речь идет   о восстании после смерти, просто говорится о том, что нечестивые не будут иметь чести вмести с праведниками в этом блаженстве.  Если же мы толкуем эти слова именно как образ воскресения, то получается, что  восстанут нечестивые на суд, которые не восстанут.

 Апостол Павел поэтически изображает воскресение как прорастание семени. Он говорит: «И когда  ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое  зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;  но Бог дает ему тело, какое хочет, и каждому семени свое тело. Так при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется тело душевное,  восстает тело духовное» (1 Кор. 16:37-38, 42, 44). Если нечестивые в нынешней жизни   бесплодны, не укоренены, они – прах земной, а прах никак не прорастет, прорастет только семя, имеющее жизнь. Поэтому они не восстанут на суд и на собрание праведных, это  естественное следствие их жизни.

«6. Ибо знает Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет». Если  к этой фразе мы применим принцип параллелизма, то понятно, что путь праведных и путь нечестивых  рифмуются между собой, но так же рифмуются и две фразы:  знает Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет.  То, что знает Господь, то сохраниться, а то, чего Господь не знает,  действительно обречено на погибель. Каким образом? В Ветхом Завете есть такое понятие – ходить перед Богом. Если ты ходишь перед Богом,  ты Богу открыт, Бог тебя видит, и Бог тебя знает. Если ты от Бога прячешься, то  сам лишаешь себя жизни. Бог тебя не знает, а находясь вне Божественного ведения, тебе и жизни нет.

Псалом Давиду, 2.

Псалом приписывается Давиду, но какие-либо обстоятельства его написания  нам не известны. Здесь очевидно говориться о том, что какие-то люди восстали против него, против Господа и против помазанника Божиего, племена земные, народы, которые волнуются, цари земные и князи.

Возможно,  второй псалом относится к тому периоду, когда Давиду пришлось бежать из родного царства, и все языческие цари  искали возможность с ним расправиться. Мы говорили на прошлом занятии, что еще до того, как царь Давид воцарился над всем Израилем, он был  помазан Самуилом. Но  царем он еще не стал, и ему приходилось бегать от Саула, царя израильского, который его преследовал. И  все палестинские цари, которые знали его как успешного военноначальника, также искали его  погибели. Мы знаем, что от Саула Давиду пришлось бежать к гефскому царю Анхусу, а там даже прикидываться дурачком, чтобы царь его не тронул.

 С другой стороны, здесь говориться, что Бог поставил его «царем над Сионом, горою святою Его». Иерусалим становиться центром Израиля лишь  во времена  воцарения Давида. Но,  может быть, это такая интерполяция, и псалом был написан   в более позднее время в воспоминание о  тех событиях, когда ему приходилось от всех скрываться и убегать.

 Итак, смысл псалма следующий:  народы собрались вместе, племена земные замышляют тщетное, цари земные собрались против Господа и против помазанника Божия. Христос, о котором мы читаем в славянском тексте, переводится с греческого как помазанник, и  в данном случае царь Давид имеет в виду себя.

И эти цари говорят:  «Расторгнем узы их, и свергнем  с себя иго их», то есть свергнем Бога и помазанника Божия. Но царь Давид говорит, что живущий на небесах, т.е. Бог, будет смеяться над ними, что Господь унизит их, потому что Он обещал Давиду, сказав «Я поставил его царем над Сионом, горою святою Его, чтобы он возвещал слово Господне, повеление Господне».

И Господь говорит Давиду:  «Ты Мой сын, Я ныне родил тебя». Такое представление о Богосыновстве всех людей, особенно праведников, было и в Ветхом Завете. «Проси у меня, – говорит Бог Давиду, –  и дам тебе народы в наследие твое и концы земли во владение твое, И будешь пасти их жезлом железным, как сосуды горшечником сокрушишь их». Это царь Давид напоминает своим врагам о том, что ему обещал Бог.  

И затем  он обращается к своим врагам: «Ныне цари  уразумейте, научитесь все судьи земли. Служите Богу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом. Воспользуйтесь научением, дабы не прогневать Господа. Блажени все надеющиеся на Него.»

 Я думаю, что для Вас не будет большой неожиданностью, если я скажу, что этот псалом безусловно  прообразовательный. Под помазанником Божиим можно понимать не только Давида, но и Самого Господа Иисуса Христа. Все то,   что  Давид здесь о себе пишет, – «Господь сказал, ты Мой сын, Я ныне родил тебя. И поставлю тебя владыкой над народами и будешь владеть концами земли, и будешь пасти их жезлом железным» –  во всей полноте не применимо к нему даже в самые благоприятные годы его жизни. Это применимо к Единородному Истинному Сыну Божиему, который, действительно, обладает всеми племенами земли и есть Царь царствующих и Господь господствующих (Тим. 6:15).

 Приблизительно так же тексты Псалтыря толковали и апостолы. Помните, в Книге деяний апостол Петр проповедует в день Пятидесятницы и вспоминает псалом, где Давид говорит, что «и ты не оставил души моей во аде и не дал преподобному праведнику твоему увидеть истление» (Пс. 15:10)? Петр спрашивает, применимы ли к Давиду эти слова? Нет, не применимы. Давид в свое время умер, его могила нам всем хорошо известна. Значит, если он  здесь в первом лице говорит не о себе, значит, он говорит здесь от лица своего потомка, который должен от его семени, от его чресл восстать, т.е о Христе, Помазаннике Божьем. Эти слова звучат как бы из уст самого Господа Иисуса Христа.

Цари земные и князи, которые собрались вместе против Бога и против Иисуса Христа,  можно понимать и  буквально – это царь Ирод, Антипа и Понтий Пилат, которые судили, – а можно и в более широком историческом смысл, как всех тех людей, правителей, которые тщатся противостоять Богу и Господу Иисусу Христу.

Но далее возносящий эту молитву говорит, что Бог живущий на небесах,  над их попытками свергнуть Его власть, лишь посмеется. И Бог вручает ему власть над всеми народами, обещает, что тот их будет пасти.

 Что ж касается последнего двенадцатого стиха, в греческом тексте он звучит так: «Примите наказание, да не когда прогневается Господь». В еврейском  синодальном тексте,  он звучит по другому: «Почтите сына, дабы он не прогневался». Это один из  ярких примеров, когда синодальный текст, который выполняется с еврейского, отличается от славянского, который выполняется с греческого. Это происходит потому, что у  этих текстов разная консонатная основа.

Дело в том, что многие стихи, даже самые известные Пушкинские стихи, например «Пророк», существуют в разных редакциях. В одной из авторских редакций: «Духовной жаждою томим, в пустыне мрачной я влачился», а в другой : «Великой скорбию томим, восстань, восстань Пророк России».  Автор ищет подходящие рифмы, подходящие смыслы, перебирает различные варианты.  А сколько существует различных вариантов песен, тем более, что песня, как устный жанр, гораздо более подвижна,  более активно развивается, чем напечатанные стихи. А псалмы – это песни. Вероятно, с самого начала существовали различные редакции тех или иных псалмов. Наш синодальный перевод выполнен с того текста, который был употребим у евреев. Подобные примеры показывают, что он немного отличается от того текста, который потом лег в основу греческого перевода, которым мы пользуемся мы на Богослужении. Я потом  потрачу время наших занятий  и немного объясню текстологию Библии. Сейчас просто отметьте, что в данном случае еврейский текст еще более четко христологичен. Он говорит «почтите Сына, чтобы Он не прогневался». По смыслу то же самое: «воспользуйтесь научение, дабы не прогневался Господь». Какое научение имеется в виду? То, что Господь говорит:  «Ты Мой Сын, Я ныне родил Тебя». А еврейский текст еще более определенно говорит о Богосыновстве  этого Помазанника Божия Христа, и оставляет нам  еще меньше возможности отнести его к Давиду.

Псалом Давиду,

внегда отбегаше от лица Авессалома, сына своего, 3.

Относительно третьего псалма в Писании говорится об обстоятельствах его создания. Давид уже воцарился, но его сын поднял против него мятеж. О привлек на свою сторону очень многих израильтян,  осадил Иерусалим, и Давид был вынужден бежать из Иерусалима, чтобы не развязывать кровопролитную войну.  Он перешел вместе со своим отрядом поток Кедрон и удалился из Иерусалима. Потом, как вы помните, Авессалом печально погиб, Давид очень трогательно оплакивал своего недостойного мятежного сына: «Авессалом, Авесселом, сын мой, лучше было бы мне умереть вместо тебя». Но этот псалом был создан тогда, когда ему приходилось бежать от своего родного сына, по крайней мере он написан  по этому поводу. 

Прообразовательный смысл этого псалма, я думаю,  очевиден: этот текст можно отнести к новозаветным событиям или к личности Иисуса Христа. Он написан от лица Господа  Иисуса Христа.

 Господь Иисус Христос пострадал от людей, которых он вправе называть своими детьми. Это как раз подчеркивает   печальную параллель с тем событием, по поводу которого  псалом был написан. Несмотря на конкретный повод псалом в самых общих словах, не вдаваясь в частности, описывает ситуацию: враги  против Давида умножились, многие на него восстают. Действительно, очень многие Авессалома поддержали.

 «Многие говорят души моей: нет, спасения ему в Боге его». Мы помним, что, когда Господь страдал на кресте,  люди ходили вокруг, издевались над ним и говорили такие слова: «Уповал  на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо он сказал: Я  Божий Сын» (Мф. 27:43). Как над Давидом издевались его  гонители за то, что  он называет себя  помазанником Божиим, а Бог ему не помогает («нет спасения ему в Боге его»), так смеялись и над Господом.

Но тот, кто возносит эту молитву говорит: «Ты, Господи заступник мой, слава моя и ты возносишь главу мою. Я уснул и спал, восстал ибо Господь защитит меня». Понятно, что со стороны Давида это самая высокая степень доверия к Богу: «Я могу уснуть, полностью беззащитным спать спокойным и верю, что я проснусь благополучно, потому что Господь меня защитит». 

В применение к Господу Иисусу Христу,  успение – это сон, смерть и воскресение Христа. Уснул сном, спал, то есть символ погребения, но восстал, потому что Господь защитил меня.

«И не убоюсь множества людей («тем людей» – это тьма, то есть 10 тысяч), окрест нападающая на меня. Восстань Господи, спаси меня, Боже мой, ты породил всех напрасно враждующих  против меня, зубы грешников  сокрушил». Эти слова могут быть обращены как к Богу Отцу, который восставил Господа,  так и к самому Иисусу Христу. Иисус Христос  восстал, победил имеющего державу смерти, то есть дьявола. «От Господа спасение, и на людех Твоих благословение Твое».

Кратко подведу итог. Из трех псалмов, которые мы разобрали, первый псалом это введение: общий рассказ о том, кто блажен, кто нечестив, псалом-наставление, как себя вести, чего избегать. Второй псалом – это  обращение к своим гонителям, где тот, кто возносит этот псалом, обращается к тем, кто его гонит, и вспоминает о  заступлении Божием, которое Господь ему обещал. Третий псалом – это  молитва, в которой певец обращается непосредственно к Самому Богу. 

Действительно, мы видим, что это молитва, которую возносит царь Давид, помазанник Божий. Эти молитвы, прообразовательным образом звучат как молитвы Иисуса Христа. Собственно, в Евангелии один такой псалом Господь произносит от Своего имени  на кресте: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46), и мы понимаем, что все остальных стихи 21 псалма также звучат от имени Христа: «Разделили ризы Мои себе и об одежде Моей метали жребий», «пронзили руки Мои и ноги». В большей степени чем к Давиду, эти слова, безусловно, относятся к самому Иисусу Христу. Но мы дерзаем говорить их от себя.

По какому праву мы возносим эти молитвы как свои собственные? Потому что все мы призваны к подражанию Христу. Мы верим, что если мы действительно враждуем против своих страстей, тех искушений, которые на нас воздвигаются, как они некогда воздвигались на Давида, мужественно, терпеливо и непреклонно их переносим, то и Господь нас назовет Своими сынами, как здесь: «Ты Мой Сын, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7); даст нам власть быть чадами Божиими, даст нам возможность царствовать вместе с Ним, как  Иоанн Богослов говорит, что Бог соделал нас царями и священниками для Себя; даст нам  это  Воскресение, о котором здесь говорится:  «Я уснул, спал и восстал, чтобы Господь защитил меня». Думаю, что когда мы возносим эти псалмы, как собственную молитву, нам это необходимо знать и помнить: знать с Кем мы себя ассоциируем и какую ответственность на нас это накладывает.

02.02.2013

4 и 5 псалмы, как их трактует предание, написаны по поводу победы Давида над своим сыном Авессаломом.Мы помним, что 3 псалом, как это звучит в надписании, написан Давидом, когда он бежал от Авессалома, сына своего. А следующие  псалмы написаны уже после того, как войско Давида и его военноначальники  одержали над Авессаломом.

Я в двух словах напомню, что там произошло. Авессалом был сыном Давида, очень красивым как о нем повествует Священное Писание. Родился он от одной из жен Давида, которая была царского рода, та что Авессалом происходил из царского рода и по отцу, и по матери и был о себе очень высокого мнения. Не буду все его приключения пересказывать, но он смог очень многих людей Израиля к себе расположить, и в государстве практически произошел переворот. Давиду пришлось бежать из Иерусалима вместе с небольшим военным отрядом своих приверженцев.  Два священника  с Ковчегом Завета тоже хотели последовать за ним, но он им запретил, велел оставаться в Иерусалиме. Позднее войско царя Давида дало бой мятежнику. Сам Давид в этом бою участвовать отказался, участвовали его военноначальники, потому что это была война гражданская против сына. Давид дал свим военноначальникам повеление не убивать Авессалома, в любом случае оставить его в живых. Но получилось все по-другому.

 Войско Авессалома  было разбито, он бежал с поля боя.  Пробегая через рощу он запутался своими густыми волосами в ветвях дерева,  и один из знаменитых военноначальников Давида Иаз, догнал его и пронзил  тремя стрелами. Тут же в овраге его и схоронили.

 Когда Давид об этом узнал, он был очень сильно опечален и очень глубоко и трогательно оплакивал своего сына: «Авессалом, сын мой, если бы кто-то мне позволил умереть вместо тебя..» Он так сильно скорбел, что его военноначальники даже обиделись на Давида за то, он так сильно оплакивал своего сына, вместо того чтобы радоваться одержанной победе.

 И на самом деле,  хотя четвертый псалом написан по поводу одержанной победы, которую Господь даровал Своему помазаннику царю Давиду,  настроение его  далеко не ликующее, но это  такая тихая, спокойная благодарность Богу за то, что Он вернул народу благоденствие, насытил,  «дал  еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елея», и вот теперь он может спать спокойно.

Мы говорили о прообразовательном смысле  псалмов и, безусловно, этот псалом имеет прообразовательный смысл  и значение. Равно  как и следующий. Но об этом я поговорю немножко попозже.

В конец, в песнех, псалом Давиду, 4.

Надписание четвертого псалма довольно таинственное: «В конец, в песнех, псалом Давида». В синодальном переводе написано  не «в конец», который непонятно, что значит, а «начальнику хора». Мы на прошлом занятие говорили, что между синодальным переводом, который делался с еврейского текста и славянским текстом, который делался с греческого текста, есть очень много различий. Например, во втором псалме мы отмечали, что в греческом тексте звучит «примите наказание», а в еврейском – «почтите сына», и объясняли это тем, что  просто существовали разные редакции текста. Одна редакция дошла до нас  в виде еврейского текста, а с другой редакции был сделан греческий перевод. Что касается этого слова «в конец» или в синодальном переводе «начальника хора», то это такие причуды перевода. Дело в том, что еврейское слово, которое здесь используется, можно перевести  и как обращение к начальнику, и переводчики поняли это, как обращение  к тому, кто этот псалом должен исполнять. В греческом тексте то же самое еврейское слово без редакции переводиться как  «в конец». И греческими толкователями, Святыми отцами,  выражение «в конец» трактуется как указание на то, что этот псалом относится к событиям последних времен.

«Истэлос» по-гречески здесь – стоит. Действительно, последний стих звучит тк: 9 В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси». Т.е. с миром усну и упокоюсь, ибо ты одного меня вселил  с надеждою, что воспринимается как указание на смерть человека и  надежду на его воскресение, на то, что Господь по смерти человека переселяет его в некие обители с надеждой на будущее воскресение.

 Итак, давайте по порядку рассмотрим этот текст.

2. «Когда я призвал, услышал меня Бог правды моей». Выражение «Бог правды моей» – это такое поэтическое выражение, которое  просто значит « Бог моей праведности. Давид  говорит о том, почему Бог должен его слушать, когда он  взывает к нему с надеждою: по причине Своей Великой милости и  по праведности того, кто к Нему обращается. То есть Давид  причиной, почему Бог его должен  услышать, ставит свою праведность. Действительно, в этом конфликте с Авессаломом он был прав, а тот, кто строил против него козни, гнал его, был не прав. «В скорби ты дал мне простор помилуй мя и услышь молитву мою».

Затем царь Давид обращается к своим противникам, которые его преследовали: 3.  «Сыны человеческие, доколе вы будете упорны? Доколе будете пребывать в этом тяжкосердии? Зачем вы любите суету и ищете лжи?»  Вот в этом выражениях «зачем вы любите нищету и ищете лжи» толкователи видят указание на какое-то увлечение идолопоклонством. Действительно, что такое суета и  тщета? Это пустота. Когда человек вместо каких-то действительно глубоких содержаний увлекается тем, что реального смысла, реального значения и реальной цены не имеет, – суетой, пустотой. Мы знаем, что идол в мире есть ничто, как говорит апостол Павел  (1 Кор. 8,4). Когда вместо Единого Истинного Бога человек увлекается пустотой, идолом, который есть ничто, то он тем самым демонстрирует свою любовь к суете.

Мы знаем, что идол в мире не просто есть ничто, идолы народов – это бесы, и дьявол – отец лжи. Если человек к этой суете влечется, то он сам себя обманывает и вынужден обманывать других, чтобы как-то оправдать свой духовный выбор.

 4. «Знаете, что Господь сделал дивным преподобного Своего. Господь услышит меня, когда я воззову к Нему». В греческом тексте стоит слово «осиос»,  можно его перевести как «святой», можно как «преподобный», но это то слово, которым мы обозначаем конкретный чин святости, т.е. прославленных святых монахов. Корень нашего славянского слова «преподобный» указывает на  уподобление Богу, но в оригинальном тексте, ни в еврейском, ни в греческом, такого значения нет, а просто говориться о неком человеке праведном и богоугодном. В данном случае Давид и, соответственно, человек, который возносит вслед за Давидом  этот псалом, имеет в виду себя. Господь сделал дивным своего преподобного, дал ему одержать эту победу.

5. «Гневайтесь и не согрешайте, о чем говорите в сердцах ваших, о том сокрушайтесь на ложах ваших». Выражение «гневайтесь и не согрешайте» (или «гневаясь не согрешайте») показывает, что человек, с одной стороны, не должен быть ко всему равнодушен, не должен быть ко всему бесстрастен, но, с другой стороны, гнев несет в себе греховную страсть, которой необходимо как-то избегать. В шестом  псалме мы будем читать о гневе Божием: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене». По сути дела, такие  сильные эмоции,  в том числе негативные, по отношению к человеческому греху  нормальны и естественны, но к ним не должна примешиваться греховная страсть. Наверное, действительно, мы, как христиане, должны уметь отделять  в своей гневной реакции грешника от греха.

  6.«Принесите жертву правды и уповайте на Господа.7. Многие говорят мне «Кто укажет нам благое?» – спрашивает дальше царь Давид отвечает, и сам отвеает, что Благое нам явит лицо Господа. «Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи». Иного блага, кроме видения света лица Господа, человек  искать и не должен, а все остальное, что здесь перечисляется,  8.«плоды пшеницы, вина и елея», которые дают человеку радость, приложится, как Господь обещает. В данном случае «да знаменуется на нас свет лица Твоего, Господи» – это такой логичный ответ на вопрошание людей «Кто же явит нам благое?»

9. «В мире вкупе усну и почию, яко Ты. Господи, единаго на упование вселил мя еси»

Разбирая третий псалом и слова «я уснул и спал и восстал, потому что Господь заступит меня»  мы  обращали внимание на то, что,  это показывает глубокую степень упования на Богочеловека. Человек может спать спокойно, не боясь, что с ним что-то случится, даже если его преследуют, потому что его Господь хранит. Здесь Давид тоже говорит, что  теперь он может спать спокойно. Но в прообразовательном смысле эти слова можно понимать, как указание  на будущее воскресение. Сон в Священном Писании, в том числе и в Евангелие, является образом смерти. Когда Господь говорит про Лазаря «Лазарь, друг наш, уснул», Он имеет в виду, что он уснул до будущего Воскресения. Здесь выражение «я  с миром быстро усну и упокоюсь» тоже  может  быть как указанием на то, что человек в руки свои  предает дух  не только на сон, но и с надеждой на будущую жизнь.

О наследствующем, псалом Давиду, 5.

Псалом 5 имеет надписание «О наследствующем» или, как корректнее было бы   перевести – «о наследующей»,  и толкователями воспринимается как молитва Церкви, того, кто наследует Давиду.

 Давид был царем Израильским, царем над народом Божием, и ему наследует  Церковь в Новом завете. По мысли толкователя эта молитва возносится от лица всей Церкви.

Я вам говорил в самом начале, что Давид когда бежал из Иерусалима, был вынужден оставить Ковчег Завета на месте в Иерусалиме. И вернувшись в Иерусалим с победой,  он идет к храму, что отражается в этом псалме: 8 «Я же по множеству милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь  Святому храмом  Твоему в страхе пред Тобою». Мы знаем любовь Давида к этому месту пребывания Славы Божией. Здесь мы видим радость Давида о том, что он получает возможность в дом Божий входить и храму, святилищу Господню, покланяться.

2. «Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое» или «словам моим внемли, разумей воззвание мое. Внемли голосу моему, Царь мой и Бог мой» Обращаю ваше внимание, что здесь Царь Давид обращается к Господу как к Царю. Действительно, в Ветхом Завете, еще до того как было с  разрешения Господа совершено помазание Царя на царство, именно Бог воспринимался как Царь народа Божиего. Когда народ пожелал поставить себе земного царя, как раз Самуилу, пророку, последнему судие Бог и сказал:  «Они отвергли не тебя, они отвергли Меня как своего Царя. Если они не хотят, чтобы Я царствовал над ними, то пусть изберут себе земного царя, ты его и помажь». Здесь царь Давид как бы пытается эту неправду народа как-то смягчить и сгладить. Он понимает что он царь только  постольку,  поскольку над ними царем поставлен Бог.

Вот так священника принято называть отцом. С какой стати те люди, которые к Богу обращаются как к отцу своему и привыкли  мыслить о себе, что они  как чада Божии, отцом называют священника? Только постольку, поскольку священник является образом Отца Небесного. Так и  царь Давид воспринимает свое царство как  некий образец царства Божьего: воцарение Божее над всем народом дает ему возможность народом править. Поэтому он обращается:

3«Внемли гласу моления моего, Царь мой и Бог мой, ибо к Тебе помолюсь я, Господи.4 Услышь голос мой, по утру предстану перед Тобою и увидишь меня». Интересно, что в разных рукописях существуют разные редакции. Или «ты увидишь Меня», как в славянском тексте  «и узриши Мя», или как в синодальном переводе – «я увижу Тебя». Иоанну Златоусту, который толковал это место, было знакомо оба прочтения. Он обращал на это внимание, говорил, что в рукописях пишут по-разному, и об этом мы поговорим.

 Я отметил, что эта молитва от лица Церкви, Царем которой является Бог, и слова «по утру услышь голос мой, рано утром предстану перед Тобой» – это не просто к некая привязка к определенному времени суток, а утро понимается как восход Солнца правды. Солнце правды – Христос. Он восходит над миром, и Церковь обращается к нему с молитвой. Если Солнце правды над всеми взошло, то Оно всех осветило и всех увидело.

Если же мы понимаем этот отрывок как  «я увижу», то я не просто увижу Тебя, а я увижу, что Ты Бог, Которому не угодны беззакония и, в Котором не водвориться никто лукавый, никто злой. Действительно,  беззаконники пред очами Божьими не пребудут, для кого  свет Солнца правды не стерпим, те от очей Божьих будут удалены.

7 «Ты погубишь всех, говорящих ложь; кровожадного «льстивого гнушается Господь».

Мужа кровей – это довольно распространенное словосочетание в Псалтыри. Оно означает –  мужа желающего чужой крови, кровожадного. Под льстивым в данном случае понимается не тот, кто пытается говорить кому-то  приятные вещи, которые тот желает услышать, а просто лживого и коварного.

 Давид,  опять говоря о том, что он праведный,  здесь он приводит другой резон:  8.«Я же по множеству милости Твоей вниду в дом Твой, поклонюсь ко храму Святому во страсе Твоем». Эти слова священник читает перед Литургией, когда входит в алтарь. Он просит, чтобы Господь руководил им.

9. «Господи, настави  мя праводою Твоею, враг  моих ради исправи пред Тобою путь мой».   Под врагами, перед которыми он просит исправить его путь, понимаются, конечно, враги спасения, которые могут человеку помешать служению Богу.  Или это  просто люди, о которых Давид просит, чтобы Бог не просто уничтожил их, а сделал бы так, чтобы они отстали от своих замыслов:  11. « Суди их Боже, да отпадут они от замыслов своих».  И после того как все это будет совершено, все возрадуются, и Господь в них вселиться.

В конец, в песнех о осмем, псалом Давиду, 6.

«О осмем» – о восьмом, в синодальном переводе  речь идет просто о восьмиструнном музыкальном инструменте. В таком случае понятно и обращение к начальнику хора о том что эту песню нужно исполнять на определенном музыкальном инструменте.

Греческий переводчик понимает это слово несколько иначе. Здесь  видится некий эсхатологический смысл,  указание на то, что этот псалом имеет отношение к последним временам.  Под восьмым здесь понимается  день,  который находится за рамками земной человеческой истории, то есть время будущего века. Мы до сих пор живем в семидневной неделе,  которая абсолютно не логична, ни с какими циклами не связана, как  сутки или год, которые связаны с  цикличными процессами и  естественным течением времени. Семидневная неделя основывается только на библейском представлении о том, что Бог  шесть дней творит мир, а в седьмой день почивает от дел своих.  Число семь оказывается числом временной полноты, некой завершенности времени. Все, что находится за гранью этой полноты, находится уже за гранью времени. Упоминание о  восьмом дне воспринимается как указание на будущее время, в частности на воскресение мертвых.

2. "Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене»

Можем  ли мы  говорить о ярости Божией? Иоанн Златоуст в своем толковании называет эти  выражения снисходительными. Но мы привыкли называть это антропоморфизмами, когда  Бог говорит доступным для людей языком о Себе и о том, что с человеком происходит, если он не соблюдет заповеди Божии:  последствия отвержения Бога человеку проще воспринимать,  как действия ярости и гнева Божиего.

Иоанн Златоуст говорит, что это, на самом деле, не так. Это метафора, некий образ ярости и гнева Божия,  Очевидно, что Господь к человеку не равнодушен,  Он не некий закон кармы, который просто справедливо и неотвратимо воздает человеку за каждый его поступок: за добрый – добром, а за злой – злом. Очевидно, что Господь к человеку, к Своему творению не равнодушен и прощает человеческий грех. Его «возмездие»  не неотвратимо, Он дает человеку возможность ощутить на себе всю тяжесть последствий его поступков только в том случае,  если человек  может извлечь из этого какую-то пользу, какой то опыт приобрести, действительно  исправить себя. Но для человеком последствия собственного греха воспринимаются как ярость и  гнев, с которыми Бог его наказывает. Поэтому псалмопевец обращается к Богу с этими словами: «Не в ярости Твоей обличай меня, не в гневе Твоем наказывай меня. Помилуй мя, Господи, потому что я немощен». 

Вот еще одна, третья, причина, по которой Господь должен человека помиловать: по своей милости, по праведности человека и вот, наконец, наиболее адекватное представление, – потому что человек немощен. Здесь он говорит о своей физической немощи («сотряслись мои кости») и о своей немощи духовной, душа его так же возмущена. Здесь один и тот же глагол: и кости его «смятошися»  и душа «смятеся зело».

5 «Обратись, Господи, избави душу мою: спаси мя ради милости Твоей». Все связанно, на самом деле. Господь – милостив и праведен, и от человека Он ждет праведности, но понимает, что праведности в человеке  не найдет. Поэтому Давид просит его помиловать по милости учитывая его немощь, как бы неким авансом, чтобы дать ему возможность исправиться и достигнуть той праведности, о которой он говорит.

6 «Ибо никто из мертвых не воспоминает Тебя, и во аде кто исповедается Тебе?»

Действительно, Давид понимает, что смерть полагает человеческой жизни определенный предел. Пока человек жив, он может себя как-то исправить. Ад, вообще, посмертное существование в Ветхом Завете, мы уже об этом довольно подробно говорили, видится совсем мрачно. Царь Соломон, сын царя Давида был глубоко уверен что «живому псу намного лучше чем мертвому льву», потому что, каким бы ты ни был благородным, сильным, знатным, богатым, каких бы дарований ты ни достиг в этой жизни, смерть подводит определенный итог. Кроме того смерть и ад, шеол, куда по представлению ветхозаветному отправлялись все люди,  – это место, где никто не исповедует Бога. Если при жизни у людей есть возможность к Богу взывать с этой молитвой, то находясь в аду человек такой  возможности лишается. Почему же толкователями  этот псалом  видится, как указание на восьмой день,  на будущее воскресение? Именно то, что в этом псалме дается определенная надежда на то,  что это положение, которое здесь констатируется, – что из мертвых никто не будет вспоминать о Боге, что во аде никто не будет его исповедовать, – в конце концов прекратиться. Как же  оно прекратиться?   Бог Сам к умершим людям во ад сойдет и даст  возможность Себя увидеть и во аде  среди умерших , и из этого  тяжелого положения их, наконец, выведет.

8. «Смутилось от гнева око мое: и обветшал я среди врагов моих. 9. Отступите от Меня все делающие беззаконие, ибо услышал Господь глас плача моего.10. Услышал Господь моление моя, Господь молитву мою приял. 11. Да постыдятся и смятутся все враги мои, да обратятся вспять и постыдятся весьма скоро».

Вновь Давид пытается дистанцировать себя от  гонителей, которые не просто враждуют против него, они еще   являются и  врагами Божьими. Я думаю, что для христианина, который читает этот псалом, враги, прежде всего,  не плотские, а те, про кого говорил апостол Павел: «Брань наша не против плоти и крови, а против держителей тьмы века сего, духов злобы поднебесной» (Еф.6,12), то есть, все наши страсти, грехи и те, кто эти страсти и грехи в нас возбуждают, нечистые духи. Все они и должны по нашей молитве, как говорит псалмопевец, отступить от нас, чтобы Господь мог спокойно услышать глас нашего плача. Господь нашу молитву услышит. Вот такой смысл этого псалма. 

 09.02.2013